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La economía financiera argentina ha sido declarada “Emergente”. El gobierno de la alianza PRO-UCR, a través de los organismos de control estatal, liberó casi todas las restricciones para la circulación de u$s desde el exterior y garantizar su salida sin ninguna traba ni costo. Esto le valió dicha calificación por parte de un Banco de Inversión de nueva York: Morgan Stanley.

Inmediatamente reunieron a festejar la decisión los integrantes de la “primera clase” del Titanic: el G6 (Asociación de Bancos Argentinos/Cámara Argentina de Comercio/Cámara Argentina de la Construcción/Bolsa de Comercio de Buenos Aires/Sociedad Rural Argentina/Unión Industrial Argentina). Pero en realidad celebran tres cuestiones que convergen en forma de iceberg para la mayoría de los que viajamos en este barco: la nueva Ley de Mercado de Capitales, el Acuerdo con el FMI y la calificación de Emergente.

Las tres cuestiones sumadas, son un tridente único para la especulación financiera:

1) Con la mencionada Ley se desregula el Mercado local y se facilita la entrada y salida de capitales, y la operatoria desde el exterior (lo que expone a la economía local a cualquier tormenta financiera, pues el que entra fácil, cuando las condiciones no le gustan, se va igual de fácil y con cero costo) además de permitir, entre otras cuestiones, la venta de deudas (Un banco da préstamos a X cantidad de años y en lugar de esperar esos años para cobrar lo que prestó, junta todos esos préstamos y los vende, entonces no tiene que esperar para cobrarlos –con la consecuencia lógica de que si esos préstamos se tornan incobrables, el que invirtió allí tendrá un problema, -crisis norteamericana 2008-).

2) El acuerdo con el FMI es un fenomenal negocio para los especuladores de toda laya, pues el dinero se remata (si, se remata). Los dólares son “rematados” en una subasta “pública” a través del Banco Central, al mejor postor. Es decir que nos endeudamos por miles de millones de u$s para que un puñado de “inversores” (especuladores de cualquier parte) entren a la pantalla del Central, y durante 15 minutos por día, ofrezcan un precio por los dólares que pedimos prestados todos y que todos tendremos que pagar; y se los llevan, al mejor postor, terminados esos minutos. Desde esta semana y hasta mediados de septiembre (75 días hábiles) el primer tramo de deuda que tomamos todos, se la llevarán un grupo de especuladores al precio que ponen ellos, en aproximadamente tres meses.

3) ¿Qué significa ser “Emergente”? Que las empresas que se dedican a administrar millones de u$s de otros (los llamados “Fondos de Inversión”) desde el próximo año (Enero de 2109) están autorizadas a comprar y vender acciones de empresas argentinas (siempre y cuando coticen en Nueva York) ¿Quién otorga esta calificación? Un “agente de bolsa” enorme llamado Morgan Stanley (un Banco de Inversión fundado en Nueva York en 1935). ¿Qué exige este Banco para calificar al Mercado de Capitales argentino de “emergente”?: “igualdad de DERECHOS para los inversores extranjeros” (si, copia textual del original). También piden que no haya “intervenciones gubernamentales” en las operaciones; bajar los “costos” de las transacciones que se hagan desde el exterior; sostienen como problema que aun no existe un mercado offshore de divisas eficiente (“There is an absence of an efficient offshore currency market”); y exigen ampliar los “prestamos de valores” y las “ventas en corto”. (Vale aclarar que esta modalidad –la venta en corto- está prohibida en muchos países de Europa, pero aquí está permitida desde enero de este año). ¿Qué acciones/empresas se benefician con una declaración así? Entre otras, Grupo Galicia, Supervielle, Edenor, Pampa Energía, Loma Negra, por nombrar solo algunas.

Epílogo 1: las tres medidas, sumadas, dieron pie a nueva emisión de deuda por parte del Estado Nacional en Letes (Letras del Tesoro en Dólares) y se ampliaron los Botes (Bonos del Tesoro). Y otro vez, ¿quiénes son los que compran estos papeles de deuda que emite el Estado para tener dólares? Los mismos que los están comprando y haciendo enormes negocios transando esta canasta de ofertas que se presenta como una oportunidad única de “inversión” para estos Fondos, y recae en forma de Deuda sobre las arcas públicas que tenemos que afrontar todos….

Epílogo 2: ¿cómo se garantiza la devolución de todo lo que pedimos al FMI y que se está yendo en nuestras narices con las medidas mencionadas? Liquidando lo que queda por liquidar: recorte de salarios, liquidación del único fondo anti-cíclico que tenía el Estado (el Fondo de Garantía de Sustentabilidad, dinero para pagar jubilaciones y pensiones, que se puso en el acuerdo como dinero para cubrir deudas) retiro de inversión del Estado (salud, educación, seguridad, caminos, etc, etc, etc).

Así y todo, los números no cierran. No alcanza con todo eso para pagar la mega especulación que se está produciendo en nuestra cara. La recaudación por consumo es nula (si no gastamos el Estado no recauda) y los que consiguen dólares por su actividad (los exportadores) desde noviembre de 2017 no tienen ninguna obligación de liquidar esos dólares en el mercado local….es decir, no pagan por la actividad que realizan.

Un último dato: la forma del préstamo del FMI es una carta de crédito Stand By. Esto quiere decir que si el que nos presta, supone que Argentina no va a cumplir con lo pactado, automáticamente puede anular el siguiente desembolso de dinero (esa es la modalidad Stand By).  Con lo cual, si ese dinero también deja de llegar, solo queda el de los bancos….el ahorro de todos colocado allí. Por ahora es mucho (el doble que en diciembre de 2015, aunque sin los niveles de rentabilidad que alcanzaron en 2017) y aun no decidieron retirarlo a mejores puertos (como en 2001) pues con estas tres medidas mencionadas, están, por ahora, de festejo también (son los intermediarios lógicos de toda operación financiera). Y además no tienen una posición en dólares muy grande como para no poder responder en caso de retiro masivo.

Con este panorama desastroso en el horizonte cercano, resta hacer cualquier cosa, menos esperar. //////

Apéndice: Parte de la carta de Morgan Stanley para declarar a Argentina “emergente” (resaltado nuestro)

ARGENTINA

Equal Rights to Foreign Investors: Company related information is not always readily available in English. (Igualdad de derechos para los inversores extranjeros: la información relacionada con la empresa no siempre está disponible en inglés)

Foreign Exchange Market Liberalization Level: There is an absence of an efficient offshore currency market. (no existe un mercado de divisas offshore eficiente).

Market Regulations: Not all regulations can be found in English.

Competitive Landscape: Anti-competitive measures or practices restrict the use of stock market data.

Information Flow: Detailed stock market information is not always disclosed in English.

Clearing and Settlement: There is no nominee status in the market. Overdraft facilities remain prohibited.

Trading: Limited level of competition among brokers which can lead to relatively higher trading costs.

Transferability: In-kind transfers and off-exchange transactions are restricted to domestic investors.

Stability of Institutional Framework: There have been instances of government interventions that challenged the stability of the “free-market” economy, including with respect to investment activities of foreign investors (Estabilidad del marco institucional: ha habido casos de intervenciones gubernamentales que desafiaron la estabilidad de la economía del «mercado libre», incluso con respecto a las actividades de inversión de inversores extranjeros)

Conversa con Silvio Lang

Paradigma nº 014 – Año II – 2018 – jueves 21 de JUNIO
Radio Eterogenia

Paradigma: Siempre nos cuesta presentarte, en el sentido de darte una identidad con qué presentarte, una identidad de profesión o algo así. Porque nos parece también que es tu manera de intervenir en la escena vital, que esa identidad no nos sea tan legible y nosotros aceptamos esa invitación tuya. Queremos saber ¿en qué andás, qué cosas andás haciendo y cuál es tu propuesta respecto de lo que -si es así- intervenís en escena y qué hacés interviniendo en escena en este tiempo?

Silvio Lang:  Buenas tardes. Sí, hay un ejercicio de desdoblamiento de mi identidad de director escénico, por decirlo de alguna manera, que tiene que ver con entender cuál es el rol y la función de un director escénico del siglo XXI. No puede ser para mí la misma función y rol, con su principio de autoridad que ha regido la dirección escénica, desde el siglo XIX hasta hoy. El director ya no puede seguir siendo esa especie de patrón del sentido, dueño de la totalidad, padre de familia de un elenco  o de un grupo, sino pensar ahí cómo uno se desidentifica de ese foco de poder. Tiene que ver con desdoblar tu propia identidad y que se vuelva un poco ilegible para poder, de alguna manera, asumir lo que, para mí, hace la dirección escénica: articular deseos comunes.

Entonces, yo les contaba la vez pasada, cuando visité Córdoba, en esta charla sobre “máquinas de guerra”, de diferentes oficios y prácticas por las que fui pasando a lo largo de mi vida. Donde lo escénico funciona como una especie de condensador o de plano de composición de todas esas identidades desdobladas. Y, para mí, se trata más bien de intervenir en algunos espacios donde están cristalizadas ciertas estructuras de obediencia y ciertas trascendencias y también en la posibilidad de crear mundos. Entonces esta práctica de crear mundos es indistinta a un director escénico, o a un antropólogo, o a un líder político, o a un psicoanalista, o a un gestor cultural, o a un arquitecto. Me parece que de lo que se trata es de interrumpir mundos y crear otros mundos. Y lo escénico, de alguna manera, es esa práctica que a través de la puesta en escena me permite la materialización o la concretización de los mundos. O sea que no hay mundo que no elabore implícitamente una puesta en escena. Todo mundo implica una sismografía, o una cartografía sensible-material, que hace ver cómo ese mundo funciona, se hace audible, visible y relacionable.

Paradigma: Esa intervención sobre la escena que es crear mundos, ¿se hace en distintos planos? ¿Se puede decir que se da el encuentro de quienes hacen la escena, desarman una escena y producen otras? ¿Hay un trabajo -no sé cómo llamarle- de encuentro, entre quienes producen esa escena? También el público, o los lugares.

Cuando estuviste en Córdoba dijiste eso. Hacer una obra en determinado teatro, creo que usaste el ejemplo del Teatro Nacional Cervantes. O sea, intervenís en un lugar pero además va gente a verlo. La pregunta va respecto de que eso toca las identidades de quienes participan, los cuerpos de quienes participan. Es una intervención vital, por llamarle de un modo.

Silvio Lang:  Sí, creo que estas creaciones de mundo no se pueden desplegar si no hay redes afectivas, si no se trabaja una constelación de afectos y para mí, hoy, eso es lo primordial. No por una cuestión diría ideológica ni de posición política, sino por una necesidad vital, que tiene que ver con mi historia y tiene que ver con lo que creo que necesita hoy una política de resistencia a la lógica del capital. Entonces, ahí también se juega todo un composicionismo afectivo que tiene que ver con crear grupos de creadores, que pueden llevar adelante acontecimientos o que pueden concretizar algunos acontecimientos. Esto empieza a ser casi el trabajo primordial. Hacerse cargo de los lazos. Llamo a eso “práctica de sensibilización”. En un momento de desensibilización de nuestras vidas, de endogamia e hiperseguritismo en el que vivimos. Me parece que ahí es importante cómo sensibilizar, esto quiere decir cómo hacer entrar otras fuerzas, o hacer entrar afectos, o hacer entrar otro tipo de mundos adentro del mundo. Que ya están entrando, pero cómo asumir que unx es una superficie de entrada y salida de otros mundos.

Entonces, creo que en los lugares por donde atravieso suceden dos cosas. Por un lado, una especie de escándalo, porque se interrumpen un montón de lógicas. Por ejemplo, ahora estoy coordinando el laboratorio de creación del Teatro Nacional Cervantes. Pero por otro lado se crea ahí un grupo afectivo muy fuerte de mucha intensificación colectiva, donde de alguna manera se reduce -aunque vos no lo creas como psicoanalista- el campo imaginario de las personas y donde hay una revelación con lo real muy fuerte. Entonces se producen ahí unos procesos de subjetivación a través de lo colectivo y de cómo aparecen una serie de potencias individuales a partir del pliegue-despliegue en lo colectivo. Y esto tiene una instancia metodológica fuerte: hay un método de la composición de los cuerpos. Son grupos que, después, algunos son provisorios, otros grupos permanecen, pero son grupos en los que se produce esa subjetivación o esa conversión subjetiva en las personas que intervienen ahí. Y también después otras alianzas, digamos, entre esas personas, o esas personas en su capacidad de crear alianzas.

Entonces me parece que también ahí hay un trabajo de transversalizar, no solo de desplazar o de desdoblar mi identidad sino de transversalizar la propia práctica de director escénico y hacer alianzas improbables, que no corresponderían a mi identidad de director. Eso no solo genera que esos grupos sean muy heterogéneos, sino que los públicos que finalmente participan de las actividades también lo son. No sólo participan personas que van al a teatro o teatristas. Hay de todos ahí: millennials, activistas, académicos, intelectuales, profesionales de la salud, qué se yo…

Paradigma: Ahora esto que decís, me hace pensar. Yo no vi ninguna obra que hiciste vos, solo escuché comentarios y leí cosas que se publican sobre tus trabajos. Además, está intensificada la publicación, y me parece que esa intensificación se relaciona con esto que dijiste respecto de producir nuevas alianzas, nuevos encuentros y nuevos modos de subjetivación, desarmarse y armarse de otra forma. Hay algo de la intensificación que parece que es producida por ese juego de lo intenso. ¿Vos lo pensás así, pensás que la propia intensificación es algo que lleva a transformar estas fronteras donde nosotros nos éramos reconocibles como identidad o como cuerpo o como tal sujeto de tal cultura? ¿Interviene eso para vos?

Silvio Lang:  Creo que… A ver si entendí bien la pregunta. Creo que estos procesos de intensificación a través de lo colectivo sí o sí implican una mutación subjetiva y, al menos, una sensación de libertad. De libertad de acción y de libertad de actuar con otrxs y hacer lo que solo nunca podrías hacer.

Vengo de una historia muy complicada en La Pampa, de mucha estigmatización, de mucho hostigamiento, de mucha violencia, entonces para mí la cuestión de la liberación es vital. O me libero o me muero. Entonces ahí hay una especie de pulsión casi escorpiana de liberarme y de lo que decimos entre las “primas” -como dicen en Chile a los gays-: “rescatar a la amiga”. Me parece que hay algo ahí de empujar y forzar a los otros en sus capacidades irreconocibles.

Para mí fue muy importante hace mucho, aunque ahora es una especie de best seller, la lectura de El maestro ignorante de Rancière, hace muchos años, hacía poco que estaba dando clases. Y, en general, los libros que me gustan los asumo casi como amistades. Y, como sucede en toda amistad intensa, un amigo te cambia o transverbera en vos de tal modo que cambia tu manera de relacionarte con vos y con el resto del mundo. Entonces para mí ese fue un libro muy importante. También otro libro que es Filosofía de la liberación, de León Rozitchner, que lo leí mucho después, que tiene que ver con esa idea de que el otro es primero en uno, que el otro es una señal primera en uno, que el otro ya está reverberando en uno pese a todo lo que uno cree que está individualizado. Esos dos libros sobre la enseñanza me pudieron hacer comprender parte de mi historia, de qué era emanciparme de lo que en una época yo llamaba “el campo de concentración pampeano”. Y medio que eso para mí es una especie de pasión libertaria de sobrevivencia, pero también de exceso de vida. No sé si eso explica todo, pero para mí es un argumento que siento que lo puedo enlazar a este “caracter destructivo”, como decia Walter Benjamin, e inventiva de mundos.

Paradigma: Destructivo de lo que da forma y lo que encierra. Sí, los que hemos tenido esa experiencia vital de tener que plantearnos el vivir como una estrategia y desarrollar tácticas para poder vivir. Te preguntaba porque en realidad me sorprende lo de las intensificaciones también. Hay algo de la práctica de ORGIE[1] o de lo que estás haciendo, que produce cierto contagio de reverberaciones. En relación a uno de los talleres pasó algo así, que fue una discusión; alguien hizo como una crítica pastoral al taller de intensificación “Entrenar la fiesta”, y de esa crítica pastoral salieron un montón de personas a contestarle a esa crítica, aunque no fueran de la misma organización de “Entrenar la fiesta”, pero que sí provoca como un contagio respecto de la necesidad de poder tomar vitalmente el espacio. ¿Lo ves así a eso?

Silvio Lang:  Sí, ahí hay como una capacidad de agite que está todo el tiempo actualizándose. Que a veces es agotadora, porque con cada agite vienen una serie de efectos y de respuestas que a veces no te da el cuerpo. Pero me parece que sí, que tiene algo del tono de arenga digamos y de estar como medio en plan batalla y de plantear una guerra siempre, no es la guerra de la derecha sino es la guerra que perdemos todo el tiempo. La guerra que perdemos por la incapacidad de reapropiarnos de nuestras libertades, de nuestro tiempo, de nuestros cuerpos, de nuestra capacidad y medios de producción. Eso genera una especie de ambiente, de agite, muy fuerte, que me parece hoy primordial. Carlos Pagni, un intelectual de la derecha argentina, columnista del diario La Nación, hace poco dijo que “El problema de la Argentina no son las tarifas, sino la organización de la vida material”. O sea, que la derecha tiene un anclaje marxista y vital materialista mucho más fuerte que el progresismo y que las izquierdas argentinas. Realmente, que la derecha esté entendiendo esto y piense sus políticas y gobernanza a partir de esta reflexión marxista es impresionante, es muy fuerte eso. Y dice él: “Así como Néstor Kirchner y luego Cristina fueron la liberación del consumo, la fiesta del consumo, Macri es el ajuste”. Entonces, el macrismo promueve ajustar la organización material de la vida.

Entonces en este ajuste, en este momento de reterritorialización gorrera o policial de la vida, en este disciplinamiento, este llamado al orden, de la derecha -regionalmente, no solo en la Argentina-, pienso que hay que indagar más o entrenar más las capacidades de agite que tenemos. Algo que decía la vez pasada en la charla:  hay que aprender más de las travas. Las compañeras travestis que tuvieron a lo largo de la historia una capacidad de agite y de desvergüenza muy importante, de fuerza performática en los espacios donde iban, donde van. Donde no hay agite, lo que veo es adaptación y atenuación de la vida.

Hay tanto en las prácticas culturales y artísticas, no solo en la economía, una interpelación a la atenuación de tu singularidad. Si vas a una clase de teatro, lo que te va a pedir un profesor es que atenúes la actuación: ¡pará con los desbordes! ¡pará con lo que no se entiende! ¡pará si sos muy putito, que no se te note! y si sos torta ¡ni podés ir a un taller de teatro!

Paradigma: Sí, sí, concretamente me hace referencia a la práctica psicoanalítica. Nosotros tenemos que poner una distancia tal que tiene que asegurar la posición de uno y de otro. Es muy mal visto, muy perseguido, que esa distancia esté difusa o no tan precisada o no tan delimitada, a tal punto se llega que el analista no puede usar su palabra. A ese tal lugar de desmezcla hay que estar.
Y, me parece tremendo lo que decís, esto de Pagni, me parece impactante, porque tiene que ver con coronar esos modos de organización que ya tenemos de nuestros cuerpos y que organizan, por otra parte, nuestras prácticas.

Silvio Lang:  Y pensaba también en algo que llamo: “derecho a lo cualquiera”. Me parece que la posición de atenuación de nuestras vidas y de nuestros gestos, de nuestras actitudes, del modo en que ejercemos nuestras prácticas o nuestros trabajos, será un derecho por el cual vamos a tener que luchar en las próximas décadas. Realmente, el capitalismo va a tal homogeneización cultural, a tal estabilización de nuestras vidas, que las luchas van a ser por las formas de vida. En el sentido de la singularización. Lo que vamos a perder es el derecho a ser singulares. Creo que vamos a la pérdida de ese derecho, que por ahora puede resultar abstracto; pero va a llegar un momento en que vamos a tener que demandar una legalidad del derecho a lo singular.

Paradigma: Silvio, me quedó algo de tu conversa el año pasado en el Museo de Antropología y esto que hablás de siempre estar buscando dónde hay performance es como transversal de la práctica tuya. En cualquier espacio donde uno esté, buscar el escándalo o la escena. La producción de vida en algún espacio y armar escándalo. Y me llama la atención, la vez que escuché el trabajo que hicieron con ORGIE, del Banco Central, u otro que contaste en algún escrito que era en algún teatro de Buenos Aires, alguna obra que llevó a un movimiento, desplazamiento, que no sé si se esperaba para el público, capaz que vos sabes cuál es. Tengo como sensaciones, lugares concretos, donde uno pueda ver ese escándalo. No sé si querés contar alguna.

Silvio Lang:  Sí, pasa a veces con Diarios del Odio.

Lo que hicimos en el Banco Central fue con un grupo pequeño de Ni Una Menos, que nos autonombramos “Las insumisas de las finanzas”.

Diarios del Odio, es una obra polémica, en el sentido de que hace una suspensión de las categorías ideológicas, sentimentales y perceptivas del espectador. Nunca sabe el espectador qué pensar, qué sentir y cómo percibir o leer o codificar la experiencia de la obra. Entonces, eso genera mucho revuelo, porque además es una obra que exorciza cierto malestar social, que tiene que ver con poner en escena, no en el sentido de representar, sino en el sentido de hacer visible o de vérselas con el microfascismo, con cierta ética microfascista legitimizada en los últimos años en la Argentina y que tiene que ver con esos odios sociales por los cuales ningunos estamos indemnes. El microfascismo no es tanto el fascismo del otro, sino esos momentos tuyos de miserabilidad, esos momentos tuyos de misoginia, de machismo, de ganas de matar al otro, de maltrato. Esos momentos en que hay algo de las ganas de matar que se te filtran en tu personalidad o en tu afectividad.

Entonces cómo hablar de esto. En el sentido de cómo ponerlo en estado asambleario al microfascismo en un contexto fascista. Cómo diferenciar estos dos estamentos, un contexto fascista o de un nuevo fascismo, pero que ese contexto fascista se sostiene por todos nuestros microfascismos. Hay una red microfascista que sostiene el fascismo de la época y que tiene que ver con este hiperseguritismo del que hablábamos antes y aquella vez en diciembre. La situación en el capitalismo de que sostener la vida individual capitalista lleva a una hiperseguridad o hipercontrol de tu vida, donde el otro o el acontecimiento del otro, o la intrusión del otro, siempre va a ser una especie de puesta en peligro de tu propia vida.

Entonces sí, suceden todo el tiempo escándalos. También porque yo tengo una personalidad medio trava. Entonces, no sé, ¿te referís a la última función que hicimos en diciembre de Diarios del Odio? Resulta que unos espectadores se quejaban y no dejaban empezar la función porque estaban enojados con una situación, que las entradas eran sin localidad y ellos querían sentarse en un determinado lugar porque habían pagado la entrada. Y empezaron a maltratar a los otros espectadores que estaban sentados, vino el empleado de seguridad de la sala y seguían gritando, seguían puteando, maltratando a la gente. En un momento, intervino la productora del grupo para tratar de explicar la situación y la reputearon a nuestra compañera; y ahí me metí yo en la sala y, un poco con una especie de intuición más activista, empecé a aplaudir y a arengar al público, gritando “¡odiadiores, odiadores, odiadores!”. Entonces, toda la gente, era interesante, porque las personas que estaban sentadas habían decidido no cederles el espacio a estos prepotentes. Y se reafirmó en el agite de un cántico en la platea. Entonces toda la sala empieza a aplaudir y les hacemos un escrache en vivo. Dos de esas personas se retiraron a las puteadas, la sala llamó a la policía, o sea que la obra se hizo con un patrullero en la puerta. Uno de los tipos, que era el padre de uno de los performers -que después se fue de la obra-, quería filmar a su hijo; no logró sentarse donde quería, aunque otro espectador le cedió el asiento para que finalmente empezara la obra. Pero el tipo no hizo lo que quiso, no se sentó en el asiento donde él decía que poseía una localidad. Entonces, también ahí hubo un contexto de cierta comunidad de la sala o del público que enfrentó la prepotencia y no cumplió el capricho de un loco. Quizás otro director escénico jamás hubiese hecho eso, porque es todo más careta, entonces no se va a poner como una negra a gritar, como una negra pampeana que empieza a los gritos, como hago yo. Como una trava que se pone ahí a gritar. Pero bueno, tengo otras militancias disidentes que me permiten poner el cuerpo en lugares incómodos.

Paradigma: Me quedó dando vueltas, no una pregunta, sino un comentario. Ya que hablaste de esta guerra que estamos siempre perdiendo, la guerra contra el capitalismo, que estamos siempre en el lugar de los perdedores, por así decir. Me hizo acordar a que con los chicos de Vitrina[2] que estuvieron publicando durante estos días un par de textos en torno justo del tema de ganar y perder, esta ética de los ganadores, esta ética neoliberal capitalista del éxito, del ganador, y cómo nuestra posición, estando de la vereda contraria, sería ponernos del lado de los perdedores. Y también conectamos esto mismo con un tema de cuestionamiento a la masculinidad. Porque el modelo este del ganador es un modelo del hombre, del varón exitoso, con plata, con “minas”, etcétera, y lo conectábamos por ese lado como diciendo una crítica a esta ética del ganador tiene que ser una crítica de nuestro rol como hombres, como varones.

Y esto a mí me lleva, conectando ideas, a otra cosa. Yo participo del circo de acrobacia y de la escena del circo acá en Córdoba y, hace un par de meses, se empezaron a hacer unos encuentros de varones ligados al arte escénico, a raíz de una situación de un escrache que hubo a un tipo que era un productor de eventos de circo, que le hicieron un escrache por violento, por abuso. Y nos llevó a que se empezaran a hacer estos encuentros en donde se discutía qué onda nosotros como varones y nuestro rol en esto. Un poco para empezar a pensar esto. Una cosa es cuestionarnos a nosotros en cuanto hombres y nuestro rol frente a la lucha de la mujer, etcétera, de los gays y trans y todo; y otra cosa es conectar eso con el lugar escénico, con el rol escénico. ¿Cómo se alimentan esas dos esferas? La pregunta es por el qué hacer, qué hacer con esto, cómo desde el ámbito escénico a la vida cotidiana y al revés, cómo conectar esas dos cosas.

Silvio Lang:  Se me ocurre ahí, para mí, la aparición o la entrada de las teorías queer feministas en la cultura, que no son tanto teorías que conciernen al campo LGTBI, a los gays, lesbianas, trans y travestis, sino que conciernen a cualquiera. O más bien a la categoria de género. Lo que implica la teoría queer feminista es un deshacer ese lugar de la identidad de los varones o de cómo se ha construido y se construye la masculinidad, cómo se produce la masculinidad. Eso implica también un trabajo de desacople y de desdoblamiento de los varones de su masculinidad. Pensar lo queer como la capacidad de deshacer estructuras y hacer otra cosa. Como capacidad de deshacer y rehacer una identidad. Es una imagen de Nicolás Cuello que es un activista queer argentino. La capacidad de deshacer una identidad y rehacer una subjetividad. O sea que ser atravesado por la teoría queer y el feminismo no te deja indemne y también empieza a desestabilizar y a transformar las propias prácticas.

Por ejemplo, el teatro y el circo, la práctica circense, son prácticas que no han sido atravesadas, por lo menos en Argentina, por la teoría queer y el feminismo, lo cual es un problema. Es un problema que ninguna práctica cultural sea atravesada por lo queer y lo feminista. Por ejemplo, es como si siguiéramos viviendo y las teorías freudianas no hubieran existido en el campo de la enseñanza, en el campo de la antropología, en el campo del arte, como si la teoría del inconsciente no hubiera existido para nosotros. Entonces, estamos muy desfasados y eso nos hace reactivos. Hay muchas prácticas muy reaccionarias, en relación a que no han podido asumir esa actualización conceptual y acontecimental que ha sido la teoría queer y feminista. Asumirlas, implica una transformación en el modo de ejercer tu propia práctica, tu capacidad de desdoblarte, por ejemplo, hasta desdoblarte como “yo soy circense, yo soy varón circense”.  Lo queer no te mantiene en ese engaño de la identidad y en esa especie de centro de poder que es tu identidad y te permite de alguna manera colonizar a otros y ejercer poder a otros. Entonces este encuentro que me contás de colegas de la práctica circense me parece genial, que empiecen a ocurrir esos espacios y esos encuentros. Lo dice Rita Segato, que en este momento está siendo criticada por algunas feministas, que el varón también es víctima del machismo. O sea que los varones son un efecto del machismo, que el machismo no es un problema que se ejerce sobre el cuerpo de las mujeres, sino que se ejerce sobre todos los cuerpos.

Paradigma: Como el experimento este de la película alemana, cuando tienen a las personas que hacen de guardias y al prisionero. En realidad es un poco ponerse la gorra, la gorra del género.

Silvio Lang:  Quizás, antes de la violencia de género, existe la violencia del género. El género es violencia. Que a vos te dividan entre varón y mujer es violento. Porque una existencia es más que eso. Una existencia es un montón de disrupciones, un montón de fuerzas contradictoras, un montón de afectos heterogéneos, un montón de deseos entremezclados. Entonces, categorizar a alguien como varón y que tenga que cumplir un guion de varón o categorizar a alguien como mujer y que tenga que cumplir el guion de mujer es la violencia del género.

Paradigma: Sí, sí, además es muy llamativo que le llaman “ideología de género”, para cuestionar los movimientos disidentes le llaman “ideología de género”. La iglesia, normalmente, cabalga sobre ese pretender “no darse cuenta” de que el género es una ideología y, sobre todo, es una ideología que performativiza lo normal ya naturalizado. Y nos dice que, en tanto nosotros cumplamos el papel asignado, yo ahí voy a estar cómodo. Entonces, respecto de lo que vos estabas diciendo, ¿cómo hacer nuestros cuestionamientos a nuestra masculinidad, hacer un cuestionamiento no fascista a nuestros fascismos y ver cómo hacemos para dar lugar a otras formas de vivir más allá del género? Siguiendo lo de Rita Segato o Silvia Federici, se puede leer muy fácilmente que la constitución de género masculina lo primero que hace es que introyecta al gendarme, al vigilante de la sensibilidad. Para ser hombre no tengo que mostrar mi sensibilidad, porque inmediatamente soy acusado de puto o de marica o de todas las cosas peyorativas con que se trata la manifestación de la sensibilidad de alguien que tiene un cuerpo masculino.

Ir por ese lado, es ver cómo damos lugar desde nuestras prácticas a poder salir de la posición de género para dar lugar a las sensibilidades respecto de lo que cada uno hace. Y poder encontrarnos desde ahí, no desde el lugar de la normalidad que nos queda más cómoda pero que nos aleja de los otros. La posición de género termina armando una comunidad de solos, una manera de estar juntos pero estamos solos. Hay un gran sketch de homero Simpson donde él traza una línea para dividirse con Marge en la cocina y él queda encerrado del lado donde no hay salida. Me parece que con la posición de género hacemos eso. ¿Cómo la ves?

Silvio Lang:  El género es un guion que funciona como código de relaciones. Entonces, un varón, una existencia codificada como varón se relaciona con una existencia codificada mujer, como desde varón a mujer. Pero qué pasa si esa existencia tiene otras interfaces de relación. Cuando hablabas pensaba en un amigo que me contó -no lo voy a mandar al frente- una situación bastante paradigmática, que es que su novia le planteó que cree que es lesbiana. Por supuesto me vino a consultar a mí, como “Doctora Sentimental-queer”. Entonces mi primera pregunta fue, bueno, y qué te pasa a vos con eso, cómo resuena en tu sexualidad estar con una lesbiana. Porque, en principio, decía que su primera reacción era querer huir, querer irse, porque ella lo iba a dejar. Pero sin embargo se había reerotizado la relación a partir de esta confesión, o sea que cogían mejor que antes.

Entonces lo que yo le decía era que el tema es este: ¿qué te pasa a vos con coger con una lesbiana? No con una mujer, con una lesbiana. ¿Qué te pasa a vos como varón? ¿Qué pasa si viene tu abuelo y te dice a vos “che, pero cómo que estás con una lesbiana y no con una mujer”? ¿Cómo es bancarse ser varón y estar no con una mujer sino con una lesbiana? Entonces ahí implica que ya no se trata de relacionarse con un género, sino se trata de relacionarse con una existencia. Ni con una lesbiana, porque tampoco se sabe, no es ni una cosa ni la otra. Esto implica otro modo de composición de los cuerpos que no sea a través de los géneros, sino a través de lo que nos atraviesa a todos, que son los afectos.

Paradigma: A partir de lo que vos traés respecto de esta reflexión sobre que va a haber que cuidar lo singular, una pregunta que teníamos para hacerte tiene que ver con pensar el cuerpo como un campo de experimentación de los placeres. No como ha sido, y en lo cual el psicoanálisis nos ha dado todo el siglo XX y lo que va del XXI el pensar los placeres determinados por una identidad o determinados por una trascendencia, sino efectivamente cuál es el uso que podemos darle al cuerpo en los placeres. No hay mucho que esté escrito sobre eso, no está muy público respecto de poder usarlo, incluso algunas cosas que estuvimos conversando antes respecto de qué es lo que nos pasa en la relación con la sexualidad, la pornografía, la prostitución. Qué cosas nos pasan con eso respecto a que son cosas que no se pueden hablar, están como prohibidas de hablar, o no están al acceso de que las podamos hablar públicamente. ¿Tenés algo para contarnos?

Silvio Lang:  Está el libro de Foucault, El uso de los placeres. Pensaría el cuerpo, además  de un campo de experimentación de los placeres, como un territorio de transformabilidad, como un territorio mutante por el que pasan intensidades y por el que pasan afectos. Y que esos afectos rematerializan el cuerpo o lo transforman. Entonces, cómo uno se incorpora de procedimientos y de prácticas para tener esa capacidad de sentir esas afecciones.

La afectividad ha sido, tal como la plantea Suely Rolnik, esa zona relegada del heteropatriarcado. Es lo que decías hoy del varón como el policía de la sensibilidad y la afectividad como lo que desborda su sentido racional. Entonces me parece que lo que nos falta son procedimientos y prácticas que agudicen nuestra capacidad de registrar afecciones, para intensificar nuestras afecciones.

En relación con lo que hablábamos hoy de la pornografía: cómo asumirnos como consumidores de pornografía, por ejemplo. Esto que por ahí es un tabú del diván o un tabú de un asado de amigos pero es algo de lo que no se habla e implica que la prostitución queda solo del lado de las prostitutas o de los prostitutos. Entonces me parece que tiene que ver ahí con cómo nosotros vivimos nuestra sexualidad. Y cómo es que somos atravesados por un afecto que es la pornografía.

Me parece que ahí es pensar que por el cuerpo no solo pasan placeres, sino que pasan dolores también y pasan alteraciones. El cuerpo más bien, si uno lo agudiza, es una especie de territorio erosionado, como una especie de volcán ahí que supura un montón de información sensible. Me parece que la palabra “placeres”, que es una palabra linda -me gusta esa canción de Virus que se llama “Superficies de placer”-, pensarla más como una superficie de afecciones. Y el arte como esa práctica que puede componer afectos o una conjunción de afectos, o un compuesto de afectos, como dice Deleuze, a partir de esas afecciones. Entonces, para mí hay que animar, hay que apoyar las prácticas que se hacen cargo de nuestra afectividad y de nuestros lazos, de nuestra manera de construir lazos.

Paradigma: Me hace acordar lo que decís al libro de Halperin que se llama San Foucault y que va diciendo que ojalá podamos estar con otros, construir algo de una potencia o de una afectividad que nos haga inventar de la A a la Z con un existente, que cuando conocemos a alguien está todo por desplegarse y es raro, porque tiene una cosa de “vamos a evolucionar” y en realidad hay veces en que es algo que vas sacando, sacando con otro, y habla de miedo o un dolor o la sensación de la muerte. Todo lo que está puesto con otros y cómo salir de la clasificación de lo queer o lo feminista que nos permitieron poder ver, transversalizar, un modo de vida que no sea ni estar solo ni estar solo con muchos, sino poder ver cómo potenciar con cuerpos modos de vida que todavía no están. Me hacía acordar a eso.

Silvio Lang:  Pensaba en la teoría que tiene Deleuze sobre la sensación, en Lógica de la sensación. Él dice que el pintor cuando va al cuadro no va a la tela vacía, la tela no está vacía, es mentira que la tela esta en blanco. El pintor va con todo un conjunto de clichés, de imágenes, de técnicas, de figuras y lo que hace más bien es, a partir de su fisicalidad, es desfigurar las formas sensibles o reventar sus propios clichés.

Entonces, cuando uno se relaciona con otros u otro transverbera en uno y uno siente esa existencia, no es que uno es una tabula rasa afectiva, uno ya tiene una serie de afectos y una sentimentalidad, una serie de afectos que ya están activados en uno, una serie de historia sentimental que ya está trabajando en uno y está armando un mito neurótico. Quizás lo que hacen esas transverberaciones de los otros en uno es más bien deformar o descongelar o desmarcar esa historia sentimental o ese compuesto de afectos. Porque uno no llega puro al otro, uno ya llega intoxicado, llega con una historia afectiva sentimental.

Entonces, ¿cómo uno puede estar disponible a que la intersección afectiva te permita desconfigurar, deshacer esa especie de afectividad neurotizada o de afectividad fijada, obsesionada en un lugar y te pueda de alguna manera abrir a la experiencia de otra afectividad? Nunca se parte desde un grado cero.

Paradigma: Silvio, retomando lo que vos dijiste respecto de la poca afectación que tuvo lo queer sobre el teatro y sobre las artes en general, lo dijiste creo que específicamente sobre Argentina y sobre Latinoamérica, un amigo nuestro y también amigo tuyo, Martín De Mauro, hacía esa pregunta para hacerte a vos. ¿Qué pensás que puede ser un “teatro queer”? A partir de esto que vos decís y una cierta “movida queer” que se ve en Córdoba, nos preguntábamos si ahí se puede pensar una resistencia a lo neoliberal, en ese “teatro queer”. ¿Cómo se puede plantear, cómo lo ves vos?

Silvio Lang: En principio, cuando hablo de Argentina y América Latina no es porque en Europa esté todo bien, sino porque hablo de los territorios que más conozco, digamos. Y como solo fui una vez a Europa, a España. Por pobre, no porque no haya querido… Creo que es un poco la descripción que hacía hoy de lo queer, que tiene que ver con esta capacidad de deshacer identidades o deshacer estructuras y rehacer otras lógicas, otros modos de subjetivarse. O sea que ahí hay, en lo que digo, una sustitución de conceptos. O sea, la identidad y la estructura en ese deshacer, y en esa posibilidad de rehacerlo, ya no se rehace como identidad o estructura, sino que se rehace como una lógica nueva o una subjetivación. Sustituir el concepto de identidad por subjetivación y el de estructura por funcionamiento o lógica.

Entonces, me parece que un “teatro queer” no es tanto un teatro que tenga temas queer. No es un teatro con tópicos queer, o que haya gente queer, o que haya una trava, o un trans, o una trans, o una torta, diciendo algún manifiesto de denuncia. Me parece que no es eso. Que ahí hay un problema justamente representacional. Un “teatro queer” que siga siendo representativo de lo queer, no es queer. Es heteronormativo. Un “teatro queer” es un teatro donde se permite desplazar los límites del propio teatro, desplazar los límites de la práctica escénica, de la práctica escénica del plano de la luz, del plano de la actuación, del plano de la dramaturgia, del plano del vestuario, del plano de la música… O sea, es un tipo de teatro -o eso es lo que a mí me enseñó lo queer– que se permite desplazar todos los planos, todos los planos sensibles, y desplazarlos desde tu propia inscripción en tu práctica. No criticar la vida de los otros o la práctica de los otros sino cómo tu propia practica se autoafecta o se pone en cuestión y se produce ahí un desplazamiento. Si no hay un desplazamiento y vas a hacer teatro y no vas a cuestionar tu manera de actuar, dirigir, escribir, hacer luces, hacer música, eso no es queer.

Tampoco uno es el policía de qué es “lo queer” y qué no es “lo queer”, pero a partir de lo que he historizado “lo queer” es esa capacidad de desidentificarme y de desdoblarme. Entonces, por ejemplo, las actrices o los actores porteños no tienen la capacidad, mayoritariamente, de desidentificarse de su lugar de actrices o de actores. Siempre son “muy actrices” y siempre son “muy actores”. Y eso es un problema. Es como que un banquero solo sea banquero, o un escribano sea nada más que escribano. Es mentira que sea nada más que escribano. Es varón, heterosexual, puede ser kirchnerista, macrista, padre de familia, hermano… Hay un montón de identidades yuxtapuestas, semblantes que están actuando en una existencia. Esa idea de plegarse al oficio es un problema y es algo que la teoría y la práctica queer nos han enseñado a desplazar y a deconstruir. O sea que un “teatro queer” necesita deconstruirse en su materialidad y conceptos. O sea, necesita deconstruirse en todos los planos sensibles y en su manera de hacer y cambiar las cosas. Entiendo que hay una moda queer y que muchas expresiones artísticas utilizan lo queer como tópico, pero me parece que eso, lo que hay ahí, es una estructura heteronormativa funcionado todavía.

Paradigma: Cada vez que vamos por el lado de las representaciones o de representar esos patrones, salimos de lo queer. ¿Lo decís en ese sentido, Silvio? Pensando por ese lado, la otra pregunta en sentido inverso sería: ¿qué es un “teatro macrista”? ¿Algo que va por el lado de lo que sostiene la representación de la proposición neoliberal? ¿Cómo ves eso, cómo está sucediendo en Buenos Aires? Si puede ser un retorno de lo conservador o de esas imágenes a representar.

Silvio Lang:  Pienso que un “arte macrista” es un arte cobarde. Es un arte donde hay una gran necesidad de los artistas y los productores culturales de adaptarse a la forma de vida que propone la axiomática capitalista macrista. Son vidas legítimas. ¿Cómo ser legítimizado y axiomatizado por el mercado de la cultura? Entonces, me parece que es un tipo de teatro o de práctica que está muy preocupada en ser “personas legítimas”, en ser buena gente, en ser buenos teatreros, buenos coreógrafos, buenos escritores, buenos dramaturgos. O sea, es un teatro absolutamente obediente; no al macrismo, sino a la forma de vida macrista que tiene que ver con una atenuación de las pasiones o con lo que decimos con Juguetes Perdidos:[3] un movimiento antifiesta, un movimiento antitodo. Un movimiento de engorramiento de la vida cotidiana. Cada vez que un profesor se pone la gorra, que un director se pone la gorra, que un actor se pone la gorra, que un escritor se pone la gorra, es macrista. No tiene que ver tanto con si trataste el tema de los desaparecidos o no. Vos podés tratar el tema de los desaparecidos, pero hacerlo con la gorra puesta. No se trata de los temas, eso es la representación del sentido. Se trata de cómo ejercés tu práctica. Se trata de cómo te relacionás vos con el medio, con tu ambiente cultural…

Un arte macrista se lo puede pensar antes de que gane el macrismo a nivel nacional. Hubo un enfriamiento o un congelamiento de las pasiones unos años antes que ganara el macrismo a nivel nacional. Tiene que ver con que muchos artistas, muchos colegas, cuando gana el macrismo estuvieron los primeros años y al día de hoy viendo cómo se acomodaban a la lógica de la nueva gobernanza. Cómo de alguna manera se sentían interpelados por todas las ofertas estafadoras culturales, convocatorias que proponía el macrismo. Y muchos otros, los menos, nos ocupamos de combatir eso, nos ocupamos de deshacer esa perversión, esa lógica perversa del macrismo, nos ocupamos de crear otros espacios de resistencia, nos ocupamos de crear otras redes afectivas y políticas. Y otros colegas, muy progresistas, más o menos se acomodaron. Y quedaron de alguna manera cristalizados.

En el Teatro Nacional Cervantes estoy trabajando con los textos de Diego Valeriano, que es como una especie de arte del “in your face”, como un “agitprop” del “in your face”. Si en el Cervantes no se puede invesitgar la “Cultura-Macri”, entonces, voy a investigar la “Cultura-Macri”. Filtro eso, rancheo el Cervantes, ocupo los medios de producción, con un montón de problemas que eso me trae. No sé si voy a volver a trabajar en el Teatro Cervantes después de esto. Pero, por lo menos, usufructúo de los cuatro meses de contrato que tengo para investigar “Macri es la cultura”. Son todos los textos de Valeriano sobre el macrismo: “Están contentos con dos años de Macri”, “Macri nos re cabió”, “Quiénes son los enemigos de Macri”, “Macri es la cultura”… [4]. A todos esos textos de Valeriano que se han ocupado de describir y de investigar la vida macrista, nosotros los trabajamos en el Cervantes, lo decimos en ese recinto, hacemos que eso resuene en ese recinto y desatamos sus “fuerzas silvestres”. Eso me parece que es ocupar un espacio público.

Me parece que los artistas hoy están viendo cómo aplicar residencias artísticas en el extranjero. A eso me refiero con adaptarse. Porque, además, el macrismo te ofrece becas para viajar. Para lo que es la vida macrista, es cool viajar a Europa, más o menos como era en los 90. Entonces, están todos aplicando en residencias artísticas porque, claro, no se aguantan la vida en Buenos Aires que es un infierno. La inflación que hay, la vida de pobres, la vida precarizada del artista sudaca, y están viendo cómo se van afuera y están sometiendo su capacidad de creación, el desarrollo de su lenguaje, a las condiciones de las residencias artísticas del extranjero. Y muchos están pensando en irse. Muchos ya se fueron. Y no vemos cómo elaboran, en sus obras y en sus intervenciones públicas, qué es realmente la Cultura-Macri que gobierna nuestras vidas. Y para mí hoy hay estudiar la pasión macrista. Me parece que hacerse cargo de esos problemas es de alguna manera poder encuadrar al macrismo y que no avance sobre nuestra alma.

Paradigma: ¡Quedamos acá! Muchas gracias, Silvio, por este encuentro, lo vamos a repetir. Gracias. Nos encontramos la semana que viene, jueves 16.30 por radio Eterogenia en Paradigma.

[1] www.orgie.com.ar

[2] https://www.facebook.com/vdistopica/

[3] http://colectivojuguetesperdidos.blogspot.com/2017/11/el-macrismo-surfea-sobre-fuerzas-e.html

[4] https://lobosuelto.com/

Paradigma Eterogenia

Solo por hoy somos grandes, hemos logrado torcerle el brazo a una de las instituciones más vetustas: la Justicia. Las feminidades en situación de trata patriarcal (no tiene visión de género alguna) son victimizadas por esta institución vendada y obligadas a hacer equilibrio con una balanza en donde las partes ponen unos y otros argumentos a ser sopesados con la imparcialidad, supuesta claro, de una entidad superior a cualquier medida humana, en busca del Derecho.

LA MUERTA QUE HABLA

Allí llegó Say Sacayán y un cuerpo muerto pero no mudo, rompiendo las leyes ya no humanas o simbólicas sino físicas, Diana aún declara. Así de grande es la praxis travesti en estas tierras, muertas damos declaración, movemos complicidades para hacer lobby, declaramos desde nuestros testimonios en vida, enseñamos a los patriarcas que se arrogan la administración de justicia y produce historia sostenida por cientos de cuerpos que logran un primer fallo a nivel global, travesticidio, el Crimen de odio en clave trans.

El dolor, la tristeza, mi fragilidad psíquica me hizo insostenible la presencia en los tribunales fecha tras fecha. La cara del acusado y hoy condenado, su actitud desafiante, la enumeración de cada herida, de cada detalle macabro necesario para el dictamen, las pruebas, lo forense, que se sumaran tantas travas, los micrófonos listos, las banderas pintadas, las consignas construidas, lxs artistas acompañando y mucho más hizo que pudiese tomar la decisión de no estar con mi cuerpo presente y preservar mi integridad psíquica, emocional y espiritual, tranquila porque ellxs estaban.

Y AHORA LLEGÓ LA OMS

Viendo este plano del dolor psíquico y muy suavecito en los medios llega la noticia esa misma mañana: la OMS nos correría de la casilla en su ICD-11 (se decidiría en próxima asamblea). Miré usted. Nos mudan del casillero de Trastorno Psicológico al de mera cuestión física; falta de adecuación del cuerpo al género que siente la persona. ¡Muchas gracias OMS! ¡A las travas nos importa un corno su dictamen! Nos impacta una mierda en estas latitudes y si quieren prensa pónganse a trabajar de modo científico, pidan disculpas por los horrores psiquiátricos, por todas las lobotomías y demás espantos sobre nuestros cuerpos travas, tortas y maricas. No tienen rango científico las travas, no se los otorgamos.

El tufillo indignante viene de la interna colonizadora del primer mundo, a la que le duele mucho pasar por los test psiquiátricos pero se humilla a continuar incoherente, esta vez con un cuerpo erróneo (pobre templo nuestro) “que no se adecua a nuestro sentir de género”. ¿Qué diablos significará esto? No quiero hacer el intento de responderlo pero intuyo que se trata de una cuestión clasista: “No queremos salir de la contemplación de las obras sociales”.

En estas latitudes sudacas tenemos una Ley de Identidad de Género que es bastante clasista porque los nenes de mamá y las señoritas no querían salir de las categorías Hombre-Mujer, si es superadora del entuerto pues incluye todo esto en la asistencia del Plan Médico Obligatorio sin patologizar de modo alguno. Claro esto conlleva lucha y en el primer mundo no estarían dispuestxs a tanto esfuerzo desde la comodidad de vivir sostenidxs por la miseria del sur, como toda burguesía. ¿Y por qué colonizado? Simplemente porque hace algo más de 5 siglos vivíamos en sociedades que nos concebían como otra más de las expresiones humanas, dos espíritus (genérico contemporáneo) con peso específico propio y sin ninguna tecnología médica particular, simplemente liberdxs de todo juicio moral para ser y expresar esa identidad. Desde entonces por estas tierras se nos impuso el silencio, el atropello a nuestro desarrollo infante y se colonizó la sexualidad, los saberes y los modos de expresar la identidad constituida también por una identidad de género. La crueldad la impuso el hombre a través de sus colonizadores, soldados, religiosos, jueces, médicos principalmente y hoy está allí tan naturalizada que la voz trans europea la impone a la transitud internacional.

Hay un bastión crítico, en Buenos Aires, ¿insignificante? Puede ser pero producimos de manera tal que se conmueven los cimientos mismos del andamiaje simbólico del hetero-winca-patriarcado, con el costo de nuestras vidas, con todo este dolor. Porque nadie me quita la ausencia de mi amiga. El dolor viene del impacto de sus crueldades, diarias, de las ausencias estadísticas, del miedo que genera enviar a un niñx a caminar sus ciudades o escuelas, el terror de cinco siglos machos y que apenas estamos des-andando, de la noticia de la OMS. Si es impresa será buena para envolver los huevos y si está en formato digital, al spam.

Fuente: Página/12. Suplemento: Soy

Del Zote, ¿qué podemos decir?

Solo había uno y lo hemos visto morir.

Edward Gorey. “Utter Zoo Alphabet”

 Los filósofos perros

¿Tienen las bestias algo para decirnos acerca de cómo vivimos? Michel Onfray dirá que  son expertas en sabiduría.

Las anécdotas de los filósofos cínicos, los llamados filósofos perros, son un ejemplo de esto. Allí todo un pensamiento puede aparecer expresado a través de las bestias, como lo muestra Diógenes: del perro deviene una pedagogía del ladrido y de la mordida, que va a contrapelo de la reducción de todo fluir del pensamiento a la tolerancia de la palabra regulada, a los intercambios verbales de baja intensidad, al simulacro de la diferencia -hay un gesto, un interpelar al otro desde la irritación, tensionando los nervios en un morder a los amigos con la intención de salvarlos-; el ratón nos enseñará un andar en la oscuridad, veloz y sin descanso, encontrando el alimento ahí donde sólo parece haber desperdicio, arrojando la pregunta sobre qué es una vida confortable; el pez con su particular modo de saciar su deseo, frotándose contra una superficie rugosa, eyaculando y continuando con el nado, romperá la relación entre el deseo-esfuerzo y el deseo-lamento.

Los filósofos perros y el zen

El poeta brasilero Paulo Leminski, traza un paralelismo entre los filósofos perros y el zen, al encontrar en ambos un singular uso de la anécdota y el gesto, en el que dan lugar al pensamiento para habilitar posibles modos de vida.

Los filósofos cínicos, así como toda la filosofía griega antigua, se caracterizan por proponer modos de vida. No está en sus objetivos plantear sistemas filosóficos totales, sino proponer maneras de resolver problemas concretos de la vida mediante ciertos ejercicios espirituales.

En el zen no sólo las palabras pueden generar conceptos. Las imágenes, los gestos, las actitudes y las situaciones materiales, también tienen una productividad en este sentido. Se trata de un conocimiento, una experiencia singular que es susceptible de ser alcanzada mediante ejercicios llamados do. Do no significa otra cosa que camino.

Desde la perspectiva occidental las pedagogías del zen son pedagogías aberrantes: golpes, palizas y pedidos absurdos que están por fuera de la palabra, que es el modo en el cual occidente concibe un proceso de aprendizaje.

Hay ciertas anécdotas ejemplares atribuidas a maestros en el zen que aparecen bajo el nombre de koans. Allí las bestias nuevamente tendrán un lugar privilegiado. Tal es el caso del cuervo que, secándose sobre el techo después de una lluvia intensa, mueve un ala e involuntariamente rompe una teja. Donde en apariencia sólo había una fragilidad, aparece una potencia.

Las bestias que ya no podremos ser

En su ensayo “Los mecanismos”, Christian Ferrer pone en cuestión la supuesta neutralidad de las máquinas. Al fin y al cabo todo artefacto hogareño está manchado de sangre, y no habrá posibilidad de reversibilidad en los usos.

A la par, entre párrafo y párrafo, narra el proceso de extinción de animales como consecuencia de las máquinas puestas en funcionamiento en los territorios con el objetivo de la acumulación de capital. Pero no narra desde un ecologismo indolente -que empatiza con las bestias como compensación de la incapacidad de sentir como propio el dolor de los de su misma especie-, sino encontrando en esa extinción una vitalidad perdida.

Junto a las bestias se extinguen gestos posibles.

La imposibilidad de ser al modo de dodos, tigres de Tasmania, rinocerontes negros, zorro-lobos o palomas migratorias salvajes.

Bestias indóciles

¿Tienen las bestias algo para decirnos sobre la servidumbre voluntaria, sobre el extraño deseo de sometimiento que algunos experimentan? ¿Qué hacen las bestias cuando se las quiere someter? Ettiene de La Boetie se interesó por la resistencia que las bestias ofrecen.

Unas que se dejan morir apenas son apresadas. Otras que resisten con sus pezuñas, sus cuerpos, sus picos. Otras que una vez cautivas, dan tantas señales aparentes del sentimiento de su desgracia que es hermoso ver cómo prefieren languidecer que vivir, sin jamás poder complacerse en la servidumbre.

La belleza del gesto indócil.

Las malas victorias

Cuenta Pascal Quignard que los ciervos huyen para ser vistos lo menos posible y se internan en la profundidad del bosque.

Hubo un tiempo en el que caballos y ciervos competían en la naturaleza. La belleza del ciervo se le hacía insoportable al caballo que lo enfrentaba sin lograr una victoria.

El hombre, al tanto de dicha competencia, le dice al caballo que si lo deja montar en su espalda finalmente podrá doblegar al ciervo. El caballo acepta y el hombre montado decapita de un espadazo al ciervo.

Aún hoy el caballo, con la cabeza fija en el suelo mientras pasta, cavila. Reflexiona que no todas las victorias son buenas. Y esta fue una de esas, una mala victoria.

El universo zoológico policial

El universo zoológico para la policía se reduce a dos especies: perros y caballos. El escuadrón antinarcóticos y la montada.

Claro que no es el caso del caballo legendario de Mettius Curtius, que prefirió arrojarse a un lago y ahogarse con caballero y todo antes que servir al hombre para la guerra.

Bestias y fisonomía

Las bestias guardan en su fisonomía un saber histórico. Charles Fourier observa en los elefantes sus orejas aplastadas de escuchar tantas falsedades.

¿Qué es lo que soportan nuestros cuerpos?

¿Qué fisonomías patológicas toman de tanto soportar?

Las bestias y la creación de nuevos territorios

Según Paolo Virno toda pregunta por la naturaleza humana es una pregunta radical sobre las instituciones políticas, así como cuando nos preguntamos por las instituciones políticas del presente nos encontramos con definiciones de la naturaleza humana.

¿Cuál será entonces la diferencia entre la naturaleza humana y las naturalezas de las otras bestias?

Los animales desarrollan un repertorio de comportamientos en un ambiente dado, en ciertas condiciones y con ciertos estimulos. El humano es un animal desambientado, abierto al mundo, con un  cierto grado de desapego del propio contexto vital, con la negación de sí como posibilidad autodestructiva. Este animal es ambivalente, oscila, inquieta, se inquieta y cuenta con una propia y terrorífica plasticidad e indeterminación.

Por esta desambientación del humano es que aparecen en las otras bestias posibilidades, modos con los cuales se pueden establecer relaciones con el ambiente, hacerse de territorios, lidiar con las fuerzas anti-todo. Esas fuerzas de las que habla el Colectivo Jueguetes Perdidos, fuerzas que dinamitan hasta las propias condiciones de vida.

Las bestias nos llaman a buscar los picotazos, rasguños, ladridos y mordidas que estén a  la altura de nuestra época.

Los perros de Quilmes

Los perros callejeros de Quilmes son indomesticables. Persiguen dementes a las ruedas (¿acaso lo que persiguen es un carácter civilizatorio?), ladran, muestran los dientes y a veces muerden. Aúllan y en su aullido contagian a los perros guardianes de los patios delanteros de las casas (triste vida la de los perros guardianes, pocas son las veces que les toca morder en relación al sentido que a sus vidas le otorgaron, morder al ladrón).

Cuando los transeúntes ven perros callejeros se cruzan de vereda. Hasta a veces enfrentan sus ladridos con pedazos de ladrillos tomados de los escombros o con algún palo. Si los perros muerden se activa la medicina. Anti-tetánicas, anti-rábicas y deseo de sacrificio.

Pero alguien los defiende, alguien los alimenta a escondidas, alguien les tira una frazada vieja donde apoyan su cuerpo herido de sarna y pulgas. No aceptan las caricias. Su comportamiento no es predecible, a veces pasás y ni te ladran. El mayor reconocimiento que a alguien le otorgaron fue el de la indiferencia.

No es el perro callejero amado de Alberto Cortéz. Dócil, amado y propiedad privada porque lo que amamos lo consideramos nuestra propiedad. Tampoco en honor a él se erigió el monumento al perro callejero que luce en alguna plaza perdida de Berazategui. No representa la afectividad mascotil de la que habla Agustín Valle. Afectividad panfleteada al nivel de la política oficial con el perro Balcarce sentado en el sillón presidencial.

Me sería muy caro articular mis pasiones con las de otros. Con mi mascota tengo el afecto y me ahorro el conflicto en esta época de empatías anestesiadas.

Pascal Quignard en los Desarzonados ensaya la idea de que los perros, antes de ser perros fueron lobos que eligieron un camino de sumisión para obtener un benificio vital que desde la predación era más difícil de conseguir. Hay algo en la memoria corporal de los perros quilmeños que los remonta a esos tiempos y les hace saber que el camino de la sumisión fue el equivocado. Deambulan entonces por la ciudad, híbridos, queriendo volver a ser los lobos que sus cuerpos ahora no les permiten.

Fanonismo invertido

En Paterson, película de Jim Jarmusch, el personaje principal es poeta y colectivero. Cada día recorre el mismo camino, y en su casa las cosas también tienden a la repetición.

El perro doméstico es parte de esa rutina. Hay que alimentarlo, sacarlo a pasear cada día. Parece un ser vivo. Pero unos pibes que pasan en un auto deportivo le dicen “mirá que eso que estás paseando es carísimo”. Advierten su condición de mercancia.

El perro parece estar ahí para reglar un recorrido. Una vuelta de manzana que dure lo que dura un meo. Sin embargo el poeta decide dejar al perro atado y meterse en el bar cada vez a tomar una cerveza. El bar en apariencia también es repetición: beber, jugar al pool, poner una canción en la rocola. Pero sobre ese guión que parece escrito de antemano, aparecen vibraciones singulares de cada una de las personas que componen la situación. En el bar se crean situaciones como se crea música raga.

Occidente cree en la idea de músico creador, de compositor original. El raga cuenta con un repertorio acotado de músicas y es la vibración singular del intérprete lo que abre el espacio de la creación.

El bar y la amistad, esos fragiles standards sobre los que se improvisan variaciones, como diría Ricardo Piglia en los diarios de Renzi. Variaciones que se dan, ya no en color raga, sino en color jazz,  una acción-un gesto- que insiste y reaparece y dice más que todo lo que yo pueda decir de mi mismo.

La advertencia de los pibes genera una micro-tensión, ¿será pungueado el perro? El olvido del poeta, el desentendimiento con el bicho, restituye la animalidad del perro.

Toda domesticación de una bestia es una operación de domesticación doble. La bestia y el humano son domesticados con las rutinas que les son impuestas y se auto-imponen.

La domesticación es Fanonismo invertido. Ya no es la doble muerte -muerto el opresor muerto el esclavo y nacido el hombre libre-, sino la doble domesticación: domesticada la bestia, domesticado el humano.

La poesía no se compone con la domesticación. La domesticación se devora a la poesía, como sucede literalmente en Paterson.

La amistad con lo no humano

Francis Ponge observa al caracol, su fisonomía, sus gestos, su movimientos y extrae de cada uno de ellos una enseñanza. Una enseñanza que es para la vida tanto como para la escritura.

¿Es posible saber crear sin saber vivir?

La relación que tiene el caracol con la humedad -la atraviesa y es atravesado por ella en su andar- nos sugiere un modo singular de relacionarnos con los caminos, sin finalismos. Para el caracol no es lo mismo lo húmedo y lo mojado, esto nos llama a estar atentos y a preguntarnos sobre cuáles superficies se potencia nuestro movimiento.

Afinar la percepción: lo húmedo y lo mojado no son una misma cosa.

El modo en el que el caracol se activa y realiza un movimiento apenas es desnudado o se desnuda. La casa del caracol es una liviandad, dado que es una casa que no implica un sedentarismo, que permite el movimiento. Pero es también una pesadez, que impone una lentitud, un  nomadismo lento, que rompe con las ideas románticas que nos hacemos de los nomadismos.

La soledad del caracol es una posibilidad de amistad con la naturaleza. Como diría Juanele Ortiz, es la posibilidad de una constatación de lo que hacemos con las cosas que no responden. Correrse del tandem humano-humano y entablar amistades con lo que no lo es.

* Fotografía: Lucía Allende

Apenas pasado el mediodía se escuchó el veredicto por el crimen de la activista travesti. El TOC Nº4 condenó a Gabriel Marino a prisión perpetua por el «homicidio triplemente agravado por odio de género, por violencia de género y por el vínculo». ¿Qué significa este fallo? ¿Por qué no se utilizó la palabra travesticidio? Aquí una crónica de la jornada y los testimonios posteriores de Luciana Sánchez (abogada de la familia), Gabriela Conder (abogada de La Gremial y militante feminista) y Nora Cortiñas, que desatendió el reposo que le habían indicado para estar presente en esta sentencia histórica. (Por Colectivo de Medios de Comunicación Popular*)

Eran las 9:30 y por el palacio de Tribunales empezaban a circular militantes de la diversidad sexual, trans, familiares y amistades de Diana. En el 6º piso, unas 150 personas, que con el paso del tiempo se convirtieron en muchas más, esperábamos ansiosas una sentencia favorable. Un televisor era nuestro interlocutor, aunque hasta las 10:20 solo mostraba tres sillas vacías. La sala es tan pequeña que solo consiguen ingresar un puñado de personas, tal vez unas 50. Varias nos quedamos afuera, aunque adentro del Palacio de Justicia, en el mismo 6º piso. Los pasillos siempre solemnes esta vez parecen un bondi hacia el centro en hora pico. A las 11:00, luego de las réplicas y de que el asesino Marino se negara a utilizar su derecho a las últimas palabras, se ordena un cuarto intermedio hasta las 12:00.
Se hace larga la hora, pero llega. Y un grupito más de periodistas conseguimos ingresar a la sala para quedarnos parados y amuchados en un costado. Solo faltan algunos familiares. En voces bajas se oye una frase ya célebre que resuena en buena parte de las noticias que acompañamos: «Falta Nora, esperen que viene Nora». Entonces entra Say Sacayán -hermano de Diana- de la mano de Norita Cortiñas. Se sientan en la fila de adelante. Quedan frente al juez que, segundos después, como si efectivamente la estuvieran esperando, empieza a leer el veredicto. Marino mueve su pie sin parar ni un segundo. Algunos ojos cerrados apuntan al cielo como pidiéndole a quien sea algo de justicia. Manos apretadas entre familiares y amistades. Llantos que todavía no se definen entre la tristeza o la justicia.

Florencia Guimaraes, referente travesti, durante la radio abierta.

Las primeras certezas de que el Poder Judicial, por una vez al menos, va a ser justo, afloran cuando el juez dice: «coautor penalmente responsable del crimen triplemente agravado por odio a la identidad de género». Hasta ahí alcanzamos a escuchar. Desde entonces, mientras el juez sigue hablando, todo son lágrimas, sonrisas, más lágrimas y abrazos insoltables. La emoción de la familia, de las compañeras trans, de amistades de Diana, son imposibles de dimensionar.
Con un breve delay, unos 15″ después de que festejamos adentro, se escuchan los gritos de afuera. Canciones del estilo: «Oleolé/Oleolá/Oleolé/Oleolá/lo dijo Lohana y Sacayán/al calabozo no volvemos nunca más». La furia trans a pleno. El encuentro del adentro con el afuera es también emocionante. Largos abrazos. Los besos de Say a Norita que se repiten.
Allí pudimos entablar los primeros diálogos que ayudan a entender el carácter histórico de la sentencia. «Es una emoción muy fuerte. Mucho dolor. Tengo la sensación de que se hizo un poco de justicia y la alegría de que se reconozca a Diana. Es una figura enorme, una compañera que nos dio tanto. Aunque sea de esta forma, es increíble poder devolverle mínimamente algo de lo que nos dio», dijo Luciana Sánchez, la abogada de la familia, en diálogo con integrantes del Colectivo de Medios. «Esperamos que a partir de este caso, cuando se juzguen otros homicidios de compañeras travestis y trans no les va a ser posible a los jueces y a las juezas ignorar que existe el odio a una persona por su identidad de género. Van a tener que abordarlo. Esperamos que los fundamentos sean sólidos para que esto pueda sentar un precedente y pueda ser reconocido. Que no sea un caso excepcional sino que se reconozca la gravedad del travesticidio como un problema social».
La integrante de la Gremial de Abogados, Gabriela «Chiqui» Conder, no podía ocultar su alegría por lo que implica jurídicamente la sentencia: «Estamos haciendo historia. Los jueces dijeron que fue por unanimidad por el inciso 4, un crimen de odio por su identidad de género, y por el inciso 11. Vamos a tener una sentencia por travesticidio aunque los jueces no digan travesticidio. Esto es histórico a nivel mundial. Van a estar obligados a utilizar el término travesticidio que es lo que estamos pidiendo».

Sánchez fue en la misma línea y explicó por qué aunque no se mencione el término travesticidio, puede considerarse que la condena fue travesticidio: «El Tribunal tiene un lenguaje técnico. Tiene la obligación de hacerlo de una determinada manera para que sea legal. Si ellos hubieran dicho travesticidio se abría la posibilidad de que se impugne la sentencia. Fueron muy correctos en todo el juicio. El 6 vamos tener unos fundamentos muy potentes. Ahí, en esos fundamentos, hay más margen para dar unas palabras que tengan más que ver con lo que sucedió realmente. Es casi ineludible decir travesticidio. Es importante que no fue solo el odio a la identidad de género lo que se reconoció sino también el inciso 11: el derecho que tienen todas las mujeres trans y travestis a vivir una vida libre de violencia de género. Matar a una travesti o a una mujer trans también es un femicidio e involucra la violencia de género. Fue una gran sentencia y va a ser un gran fallo con muy buenos argumentos. Ahora hay que sostenerlos. El Código Penal reconoce el odio a la identidad de género en el inciso cuarto. No dice ni travesticidio, ni femicidio, ni violación. Tiene que ver con que el lenguaje de la ley no siempre refleja el lenguaje popular», graficó. Conder citó además a la escritora Audre Geraldine Lorde: «Yo soy una pesimista. Hay una escritora negra que dijo que con las herramientas del amo no se destruye la casa del amo. Nosotros tenemos estas pequeñas conquistas, pero tengamos en cuenta el odio de clase que hay. Tenemos que estar atentos y atentas a que son conquistas, pero tenemos que cambiar este sistema. Las cosas se pueden cambiar. Estamos abriendo algunas puertas».
Entre las centenares de personas que asistieron a la sentencia y participaron antes y después de una radio abierta en la plaza frente al Palacio de Tribunales, estaba la infaltable Nora Cortiñas. La referente de Madres de Plaza de Mayo Línea Fundadora arrastra en uno de sus pies, cansados pero a la vez inagotables, un fuerte dolor. Su médico le dijo la semana pasada que debía recomendarle algo que sabía no cumpliría: reposo. Norita fue parte de la jornada y resaltó el acompañamiento en las calles como una herramienta esencial en estos casos: «La movilización popular y la expresión en la calle tuvo mucho que ver en esta sentencia. Es lo que tenemos que seguir haciendo. Este fallo hay que seguir fortaleciéndolo para que estos crímenes no se vuelvan a repetir. Este día, la justicia estuvo de parte de estas víctimas. Estos delitos tan graves ya no tienen que pasar más. Hoy es un día especial, para recordar. Tenemos que seguir insistiendo en pedir justicia y tenemos que seguir haciendo fuerza para que los fallos sean justos». Si ella lo dice, habrá que estar ahí para acompañarla.

*La Retaguardia, FM La Caterva, FM Riachuelo, Agencia Paco Urondo, Sur Capitalino, ANCAP.

Después de haberlo dicho, llorado y gritado todo, ¿es el silencio lo que sigue? ¿Es la templanza?
Semanas atrás recorría los pasillos de mi escuela. Pasaba por cursos para convocar a la movilización de Ni Una Menos. Son pasos que di tantas veces… y solía anular esa trayectoria, pero la última vez fue imposible.
Estoy en mi sexto año de secundaria, en el Pellegrini, y vi pasar en 2014 a una comisión de género que planteaba cosas que sonaban desmedidas y hoy conforman nuestro sentido común. Vi llorar a mis amigas en el baño por el femicidio de Lola Chomnalez. Pegué carteles contra el acoso callejero. Exigí que permitan que una trabajadora sexual de una charla en la institución. Redacté un protocolo contra la violencia de género. Tomé la escuela contra esa violencia y por ese protocolo. Escribí “aplicación de la ley de Educación Sexual Integral” en todos los pliegos reivindicativos que tuve que levantar. Le marqué su machismo a docentes y al rector, así como a compañeros de otras agrupaciones que me trataban de inútil. Pasé de la bulimia a la lucha por la liberación y la aceptación de todos nuestros cuerpos. Conformé la primer fórmula de dos mujeres en el centro de estudiantes. Y vi por primera vez 15 cámaras juntas en la puerta de la escuela, cuando los medios salieron a atacarnos por hacer una charla sobre la necesidad del aborto legal, seguro y gratuito. Todos esos puntos se tocaron en esos pasillos, en las aulas y en asambleas.
Mi narración es en primera persona si lo tengo que verbalizar, pero cada una de mis palabras tiene un lazo inquebrantable con una imagen mucho más poderosa: todas y cada una de las cosas que pasaron fueron colectivas; fueron parte de un proceso que dio el salto de lo desafiante a lo valiente a medida que éramos más y más. Forjamos desde la bronca, que acusaban de caprichosa, una nueva manera de vincularnos, pero sobre todo de vivir. No pasarán, no nos conformaremos y daremos pelea, entre otras leyendas que, no se cuando empezaron, pero se que tenemos tatuadas.
Recorría los pasillos como un día más, y entré a un aula de primer año. De 30 unxs 20 tenían el pañuelo verde puesto o en sus mochilas. Pasé con un compañero varón y para arrancar dije nosotros. Una piba me corrigió: nosotres. Dije Ni Una Menos, asintieron y mencionaron, preocupadxs por si me olvidaba, el pañuelazo que había esa semana. Hablamos de estereotipos, transfobia, el mandato de maternidad, diversidad sexual y mucho más. Me sentía en un asado de domingo con mi familia: era nuestro primer encuentro, aunque parecíamos conocernos de toda la vida. Y podíamos decir mucho o poco, pero desde el principio sabíamos que había algo que ya estaba cocinado. El feminismo nos hermanó. Nos ató las manos entre nosotrxs para nunca más soltarlas. Nos hizo una gran familia al calor de una incomodidad que ya nadie está dispuestx a tolerar. A tal punto que no necesitamos pasarnos coordenadas: todxs sabemos para donde vamos, porque, aunque a veces no nos detengamos a pensarlo, sabemos de dónde venimos.
Salí de ahí y el pasillo que me daba indiferencia ahora me ahogaba de historia. Me recordaba lo largo que fue el camino, pero lo hermoso de sus resultados.
Porque ya está, déjense de joder: esta juventud pensó, se confundió, eligió, se posicionó, se movilizó y ahora ya vive de otra manera. Si nos quieren sumisas llegaron tarde, no les queda otra que escucharnos.
Quieren que el proyecto de ley del aborto le quite el poder de decisión autónoma a las adolescentes, demostrando que le escapamos a toda lógica de indiferencia que deseaban sostener en esta sociedad, y presentándonos su revancha.
A veces siento que se olvidan de que pueden tener miles de firmas, llenar el país de publicidad y gritarnos asesinas con desprecio sin habérsela jugado ni por un minuto. Amigos, ustedes están en la fácil. Se creen combativos pidiendo que la realidad se quede quieta, o incluso retroceda. Se entienden mártires cuando su recorrido en esta disputa se llama avenida Libertador. Se piensan liberadores en la defensa de un embrión mientras nos mandan a morir.
Lxs invito a ver que hay en la otra vereda, porque para saber de combate y liberación necesitás un poco de transpiración y ruido. Acá estamos dejando todo por una alternativa con la que soñamos. Acá bancamos los trapos desde que al aborto le decían “genocidio de bebes” hasta ser todas las que somos. Acá las actrices a las que se les ordena trabajar con aislamiento y neutralidad dijeron basta y se sumaron a militar las calles. Acá las estudiantes escuchan por horas hablar de disciplina para cruzar una puerta y ser la encarnación de rebeldía.
El aborto existía y existe. La diferencia es que después de estar juntas y ambiciosas atravesando las ortigas llega un punto en el que si no lo ves es porque no querés. Ahí, precisamente ahí, es donde estamos: en el grito por un Estado que no le ponga una capa de invisibilidad a nada, que tome las riendas de la salud de quien gesta, y que aporte a la construcción de una cultura liberadora. ¡Prendé la tele, salí a la calle, pisá una escuela! ¡Hacete cargo!
Después de haberlo dicho, llorado y gritado todo, ¿es el silencio lo que sigue? ¿Es la templanza?
No. En ese curso de primer año estaba todo dicho, llorado y gritado. ¿Lo demás? Sabernos guerreras, y sobre todo: sabernos hermanas, ser hermanas.

Ilustración de Mar Nuez, para Línea Peluda
link a la nota: http://feminacida.com.ar/si-nos-quieren-sumisas-llegaron-t…/
#femiNACIDA

Fuente: Revista y editorial SUDESTADA

– “Que sea ilegal pero si le pasa a mi hija de alguna forma lo arreglamos” 

– “Todo feto debe nacer, ahora si vive en un mundo de mierda o cuidado por alguien que no deseaba la maternidad no importa” 

– “Odio a las mujeres y odio que puedan decidir sobre la vida; para qué construimos un mundo de hombres si la palabra final la tienen las mujeres?” 

– “Con ese verso de sus derechos van a acabar con la familia” 

– “Sin maternidad compulsiva, obligada y teleológica se desestabiliza la sumisión que hemos logrado al darles a las mujeres el rol de cuidadoras de nuestros hijos y convencerlas que renunciar a todo para criarlos es la máxima felicidad que pueden conocer en la vida. No puede suceder”. 

– “Todo esto del aborto pone de manifiesto que garchar a lo loco sin pensar las consecuencias es algo que sólo podemos hacer los machis, quedamos en orsai…”. 

– “Yo si fuera mujer recontra abortaba. Sabes lo que es que te crezca un pibe adentro!?! Pero bueno, ellas nacieron para eso” 

– “Esto de abortar de la maternidad por elección no hará que muchas mujeres se den cuenta que pueden decir que no a muchas otras cosas?” 

– “Si es mi mujer y el bebé es de otro que aborte” (esto lo resolvemos entre machos) 

– “Primero el aborto y después qué? También van a pretender cojer (solo) cuando quieran? Este es el inicio del fin de los valores y de la familia” 

– “El estado debe velar por el bien de la familia (que ya no existe salvo en la retórica moralista de la derecha más rancia pero nos viene bárbaro para estirar un poco más la fecha de vencimiento de nuestros privilegios)” 

– “Me cae tan bien el Papa” 

– “Las que abortan están desconectadas de su yo femenino trascendental, son posmodernas alienadas del ciclo natural y sagrado de la vida y la reproducción. Yo lo sé porque SOY MADRE” 

– “A mis hijos les caeria medio mal que saliera por ahí a defender el asesinato de bebés, no te parece?” 

– “Son lesbianas, brujas, putas y quieren acabar con la especie, apoderarse del mundo y cortarnos la pija a todos”. 


Algunos de los argumentos que se han escuchado por parte de los anti-abortistas:

Y mientras tanto empieza el mundial y la camiseta que te tenes que poner no es celeste ni azul: es verde.

Y mientras tanto del otro lado de una frontera ridícula me desperté pensando en argentina y como la lucha por nuestras cuerpas sigue en pie, sigue sangrando, como nuestros derechos aún no nos pertenecen a todas.

Me desperté pensando en las amigas que acompañé a abortar y en las que me acompañaron, en biopolítica y feminismo, en las fantasías y pulsiones de vida-muerte que se ponen en juego en los debates, en la estigmatización de quien no se ajusta 100% al modelo que «mujercitas» diseñó para nosotres, en quien no quiere ser un nodo de la cadena del gran útero universal, en lo jodido que es no cumplir las expectativas convencionales, en cómo se necesita abrazarnos y mandar a la mierda a lxs hipócritas y a la hipocresía, en la niña de 2 años violada y asesinada en su propio hogar por el padrastro hace unas horas, en los cuerpos que no importan, en los cuerpos que vigilan.

Ya estamos abortando y lo que muere son sus privilegios y su poder sobre nuestros cuerpos.

Queremos aborto libre, seguro y gratuito. Queremos nada más que un poquito de empatía. Y que dejen de opinar como si pidiéramos sus consejos. Y que dejen de ser tan forros porque nos están viniendo ganas de cerrar la concha y no abrírselas nunca más hasta el fin de la eternidad. Y que politicemos la defensa de la vida para expropiarsela a Misión Vida.

Poder decir que no abre otras formas de decir que sí.

Sólo hay una cosa más grande que el amor a la libertad y es el amor a la libertad de todes.

LEGALIZAR EL ABORTO E ILEGALIZAR LOS PRIVILEGIOS

TODAS JUNTAS Y TODAS LIBRES!

Más de 250 personas nos encontramos el lunes 21 de mayo, en el Solar de Mayo del SADOP Santa Fe, para compartir con Horacio Verbitsky y Diego Sztulwark, la presentación de “Vida de Perro. Balance político de un país intenso, del 55 a Macri”. 5 varones caracterizados de patovicas se organizaron para intentar arruinar la actividad. Más de 250 personas se lo impedimos y pudimos ser parte de una conversación memorable sobre 60 años de historia política y los desafíos que afrontamos en las luchas emancipatorias contra los grupos retrógrados que defienden la opresión.

La Secretaría de Cultura y Derechos Humanos del SADOP Santa Fe, desde hace varios años, lleva adelante un ciclo de entrevistas con público, llamado “Estación Palabras”, conducido por el periodista Daniel Dussex y que ha tenido como invitadxs a periodistas y escritorxs de gran valor por su trabajo profesional y su compromiso político. En esta última edición de “Estación palabras” hubo una amplísima concurrencia acorde al interés que concitan los escritores invitados. Cuando Horacio Verbitsky ingresaba a la sala del Solar de Mayo, a la vez que lo iba recibiendo el afectuoso aplauso del público real, tres varones se le pegaban a la espalda  mientras lo increpaban mediante insultos que hacían referencia a su reconocida trayectoria política. Estaban fundamentalmente ocupados en filmarse para poder dar una idea engañosa sobre un protagonismo en la actividad del que carecía su ínfima presencia. Otros dos sacaban fotos desde más lejos. Tan desapercibida pasó la actuación de estos personajes que intentaron camuflarse en el público y recién al llegar cerca del escenario algunxs pudimos ver que estos tres sujetos al lado de Verbitsky no resultaban amigables. Todos los presentes comenzaron rápidamente a repudiarlos con el canto: “Como a los nazis/ les va a pasar/ a donde vayan/ los iremos a buscar”. Los tres que hacían de matones por la espalda y los que sacaban fotos completando el quinteto buscaron apuradamente la puerta de salida para huir de todos los que les expresábamos claramente el rechazo a su trasnochada intervención.

El canal 26, en el programa “Liberman en línea” reprodujo el video con el que se filmaron los 3 agresores presentándolo como escrache a Verbitsky en Santa Fe, sin dar cuenta del verdadero desarrollo de las más de dos horas compartidas por las más de 250 personas que allí concurrimos. Por lo que resulta necesario  dar cuenta de la inspiración nazi de estos atacantes a los cuales les dió pantalla el programa de Martín Liberman. Se trata de personas que se presentan en Facebook con nombres como «Daniel Segovia Carrasco», “Flavio Mandrilli” o “Javier Sala Fernández”, aunque poca credibilidad podemos dar a los datos que presentan en las redes sociales. Todos son entusiastas partícipes de las actividades de Bandera Vecinal, la nueva denominación de la secta conducida por Alejandro Biondini luego que el “Partido Nuevo Triunfo” quedara inhabilitado de seguir actuando con su logo de homenaje a la esvástica del nazismo. Además de fotografiarse en reuniones de su agrupación neonazi, aparecen en la manifestación que grupos antiderechos realizaran el 25 de Marzo en el denominado “Día del niño por nacer” a la que concurrieron una decena de integrantes de “Bandera Vecinal Santa Fe”, intentando condicionar a legisladorxs nacionales e impedir la aprobación del proyecto de ley insuperablemente defendido por el movimiento feminista para que no mueran más mujeres por abortos clandestinos. Es que para este lamentable grupo “defender la vida” es negarle derechos a las mujeres, fundamentales para proteger su libertad y salud, mientras añoran el regreso del genocidio nazi.

El extenso público que nos encontramos el lunes en Santa Fe los identificamos tan rápida como certeramente al cantarles en repudio a los genocidas de nuestro país y de los que se expandieron desde la Alemania hitleriana. Cuando se escabulleron velozmente, no sin antes intentar golpearnos con una caña que habían dejado en la entrada del salón, continuamos con una noche cargada de memoria, de experiencias de lucha y comprometida con los reales sueños de nuestro pueblo contra opresores y genocidas. Al finalizar, Otilia Acuña, Madre de Plaza de Mayo de Santa Fe, celebraba la conversación con Horacio Verbitsky y Diego Sztulwark, con la enseñanza que suele dedicar con sus 97 magistrales años: “la única lucha que se pierde, es la que se abandona”.

NO OLVIDAMOS

NO PERDONAMOS

NO NOS RECONCILIAMOS

H.I.J.O.S. Santa Fe

David Viñas en la presentación de la re-edición facsimilar de la Revista Contorno, realizada por la Biblioteca Nacional en el año 2011.

Una imagen expone a los personajes de Cambiemos enarbolando el pañuelo verde  que reza: aborto legal para no morir. Parece que el espíritu de “cambio” viró hacia el verde.

La despenalización del aborto, señores y señoras del Pro, no implica la libertad de cada mujer individualmente considerada. No se trata de meras emisiones que confunden la libertad de opinión con emancipaciones concretas. El pañuelo verde se anuda con el violeta de Ni una menos, con el blanco de la Madres de Plaza de Mayo y con toda manifestación social que rechaza los efectos de una forma de gobierno de la desposesión. El verde no es verde esperanza, es la expresión de un colectivo de mujeres que alzando la voz por la despenalización del aborto lo hace por la conquista de toda política pública que se resiste a la precarización total de las vidas.

La despenalización del aborto no se consuma en una mera legislación. No es por la sola legalidad que la existencia estará asegurada y abierta a expandirse. Con hospitales públicos desahuciados, sin trabajo, con la pérdida de todos los programas sociales, salarios de hambre, arrasamiento de conquistas obtenidas, trabajadores despedidos, tarifazos y medidas de ajuste extremo, escuelas desprovistas de recursos, maestrxs empobrecidos…las leyes designarían derechos que no alcanzarían al derecho de existir.

Los pañuelos verdes que abrazamos no son para la pantalla, ni se agotan en una solicitación puntual. Somos sobre todo el ruido de una vibración. Espíritus que se enlazan con gritos históricos y desparramados en otras agitaciones. Gritos que arman vecindades de resistencias y nuevas afirmaciones.

La lucha por la despenalización del aborto, señores Pro, es parte de un rechazo a todas las formas de precarización de las existencias que su gobierno no para de efectuar. El pañuelo no es un artilugio decorativo. El derecho al aborto legal, seguro y gratuito  implica la instauración a un derecho de existir inseparable de una política pública de justicia social. Procuren algún antídoto cada vez que posen para la foto con los pañuelos verdes. No sea cosa que los roce un eco interminable.

SD

Junio 2018

Considerando:

El mal manejo del Parque Cultural ex Cárcel que lo tiene al borde de su cierre y del colapso de la organización que desde 2011 y 2015 lo gestiona;

La nula voluntad politica del Gobierno por resolver la situación

Que la administración del Parque desde 2011 ha llevado a la marginación de la ciudadanía de sus principales decisiones, no entendiendose que este proyecto fue levantado y construido por la comuidad organizada, constituyéndolo en un referente nacional e internaccional de construcción participativa de un megaespacio cultural;

Entendiendo que desde el año 2000 ha sido la asamblea de organizaciones del Parque ex Cárcel la que ha salido en su defensa en cada periodo de crisis;

Comprendiendo, que el Parque Cultural está paralizado por sus trabajadores, que reclaman que el Estado cumpla con sus obligaciones para con este espacio cultural y el pago de sus remuneraciones, demandas que respaldamos y que son complementarias con nuestro esfuerzo en defensa de este espacio;

Y

Considerando que dada esta crisis del Parque, la comunidad de artistas se ve privada de su legítimo derecho al trabajo;

Las organizaciones de la asamblea autoconvocada del Parque Cultural declara la toma indefinida del Parque Cultural ex Carcel.

El Parque no se privatiza, se democratiza!!

Petitorio:

1.- Que se haga entrega inmdiata de la glosa que por Ley de Presupuesto corresponde al PCdV; y de los dineros comprometidos por la Intendencia y el Ministerio de Cultura. Esto, en paralelo al necesaario proceso de refomas que se requieran para la administración transparente y gestión democrática de este espacio cultural;

2.- Pedimos mayor representatividad en el directorio del Parque Cultural, para impedir el manejo político de este espacio, que lo ha convertido en un botín, olvidando el espíritu comunitario que le dio vida;

3.- Exigimos que de una vez se democraticen las decisiones programáticas, editoriales y financieras del Parque Cultural Ex Cárcel.

4.- Que la Contraloría ponga urgencia a la investigación de las gestiones anteriores y que se determinen y sancionen a todos quienes resulten responsables.

5.- Que las instituciones del Estado faciliten esta investigación y, además, informen y expliquen a la opinión pública por qué el Parque Cultural Ex Cárcel se quedó sin plata para funcionar, teniendo 1.100 millones anuales de presupuesto.

.- Pediremos indemnizaciones al Estado, para la comunidad artística que se ha visto privada de su derecho al trabajo.

Introducción
En 2015 la fuerza de nuestros pasos y nuestra voz corrió la tierra de su eje. Pusimos en
marcha una revolución. En Argentina fuimos 1 millón de personas las que soltamos un solo
grito: BASTA DE MATARNOS. NI UNA MENOS. VIVAS NOS QUEREMOS. El terremoto no
se detuvo ahí. Hoy, por cuarta vez, las mujeres cis y trans, lesbianas, bisexuales y travestis
estamos acá, y en todas las provincias de Argentina, para volver a gritar Ni Una Menos.
Somos un movimiento potente, diverso, heterogéneo, que supo demostrar que cada
violencia ejercida contra nosotras nace de la violencia que ejercen los Estados y gobiernos
cada vez que nos someten a la explotación de nuestros cuerpos, cada vez que dejan
nuestros derechos humanos sin cumplimiento, cada vez que repiten fórmulas económicas
neoliberales y capitalistas que producen más hambre y violencia. Somos las que nos
plantamos contra todos los gobiernos que quisieron y quieren imponernos un régimen de
explotación, saqueo y hambre, en el que las más perjudicadas somos las trabajadoras,
desocupadas y excluidas: las más pobres entre los pobres.
No somos víctimas, crecemos en la potencia de nuestra danza colectiva, Nuestros
feminismos de lucha son latinoamericanos e internacionales como el puño en alto de las
irlandesas que conquistaron el derecho al aborto. Una deuda de los Estados y los gobiernos
que venimos a cobrar, por aquellas que en todos los rincones del planeta se rebelan y se
organizan. Somos mucho más que las que estamos acá, somos las herederas de las
madres y abuelas de Plaza de Mayo, somos las luchadoras populares, somos las mujeres,
trans, lesbianas, bisexuales, no binarias, travestis, indígenas, afrodescendientes, migrantes,
villeras y mujeres con VIH. Somos cada una de las activistas que iniciaron en 2005 esa
lucha junto a la Campaña Nacional por el Derecho al Aborto Legal, Seguro y Gratuito.
Somos quienes al tiempo que decimos que dejen de victimizarnos afirmamos nuestro
derecho al placer, a decidir nuestros destinos, a disponer de nuestro tiempo, a no ser
explotadas ni obligadas a cumplir los deseos que no son nuestros.
Nos plantamos contra el gobierno de Macri, alianza Cambiemos y los gobernadores, los
empresarios y la justicia hegemónica, patronal, blanca, misógina, heteronormativa, racista,
machista, patriarcal, neoliberal y capitalista de los ricos y los poderosos. Hoy venimos a esta
Plaza frente al Congreso a decir que no nos van a disciplinar más, que no aceptamos que el
Estado y sus poderes se crean dueños de nuestros cuerpos, que no aceptamos que nos
digan cómo, cuándo, dónde y con quién vivir, parir, tener sexo. ¡Y les decimos que estamos
haciendo historia! Nosotras vivimos y asumimos una responsabilidad con las que ya no
viven. Nosotras nos organizamos para demostrarnos y mostrar a las que se sumarán
mañana que juntas podemos tirar abajo el patriarcado y el capitalismo, y decir no al pacto
ilegítimo que nos encierra en deudas que no vamos a pagar con nuestras vidas, y decir sí,
una y otra vez, a la autonomía de nuestros cuerpos, sí al aborto legal, seguro y gratuito.
¡SIN ABORTO LEGAL NO HAY NI UNA MENOS! ¡NO al pacto de Macri con el FMI! ¡Ni Una
Menos! ¡Vivas Nos Queremos! ¡El Estado es responsable!
Eje 1. Sin #AbortoLegal No hay #NiUnaMenos. Que se apruebe el proyecto de la
Campaña Nacional por el Derecho al Aborto Legal Seguro y Gratuito, ¡no otro!
¡Queremos aborto legal ya! Con nuestra fuerza y movilización impusimos que se discuta en
el Congreso nacional el derecho al aborto legal seguro y gratuito. Y con nuestros pañuelos
verdes en alto exigimos que el Congreso apruebe el proyecto de ley de Interrupción
Voluntaria del Embarazo redactado por la Campaña Nacional por el Derecho al Aborto
Legal, Seguro y Gratuito. Rechazamos los proyectos de ley que buscan confundir
proponiendo sólo la “despenalización”, ¡exigimos la legalización!
No queremos a las Iglesias metidas en nuestros cuerpos. Decimos no a la objeción de
conciencia como excusa para obstaculizar nuestros derechos. Exigimos la separación de la
Iglesia del Estado y el cese de subsidios a la Iglesia Católica y a la educación religiosa, que
este año asciende a $32.000 millones. Nuestra demanda es integral: Educación sexual para
decidir, anticonceptivos para no abortar, aborto legal para no morir.
Exigimos que la legalización del aborto garantice su realización y cobertura en el plan
medico obligatorio en Hospitales públicos y privados. Que incluya la producción pública del
Misoprostol de calidad y autorizado para uso gineco-obstétrico para terminar con el
monopolio que hace que hoy alcance precios exorbitantes, que nos garantice el acceso y
distribución gratuita en el sistema público de salud y garantice su venta a precios populares
en las farmacias.
¡Basta de obligar a parir a víctimas de violación! Aplicación inmediata del Protocolo Nacional
Para la Atención Integral de Personas con Derecho a la Interrupción Legal del Embarazo en
todo el país. Presupuesto para garantizar los abortos no punibles en todos los hospitales del
país.
Exigimos el sostenimiento de los Programas de Educación S
aprobación del aborto legal en Argentina sea la punta de lanza de un movimiento que
atraviese toda América latina ¡Ni una muerta más por abortos inseguros! ¡Respeten
nuestras decisiones si no queremos parir!
Eje 2. No al Pacto de Macri con el FMI. No al pago de la deuda externa. Abajo el ajuste
de Macri y los gobernadores. Basta de despidos, suspensiones y represión.
Repudiamos la decisión del Gobierno de Mauricio Macri, de llevar adelante un acuerdo con
el FMI que significa HAMBRE. Un pacto que significa ajuste, despidos, pobreza y
precarización para el conjunto de la clase trabajadora y sobre todo para las mujeres, trans,
lesbianas, bisexuales, no binarias, travestis, indígenas, afrodescendientes, migrantes,
villeras y mujeres con VIH. Denunciamos las exigencias que ese organismo, como el recorte
del ya escaso presupuesto para salud y educación, áreas históricamente feminizadas y el
quite de los regímenes especiales de jubilación. ¡Abajo la reforma jubilatoria!
Abajo la CUS y el proyecto hospitalario Sur, que pretenden la privatización de la salud
pública. Decimos NO a la UNICABA y junto a los y las estudiantes terciarios.
Exigimos el no pago de la deuda externa y en su lugar mayor presupuesto para la
implementación de políticas de género que contribuyan al cumplimiento de nuestros
derechos. La deuda es con nosotras.
Estamos acá contra el ajuste del neoliberalismo magro que implementan Macri y los
gobiernos provinciales. El ajuste nos recorta, nos precariza, nos quiere debilitar pero
estamos juntas y nos sumamos a las luchas de lxs trabajadrxs del Estado, del Subte, de
Telam, de Radio Del Plata, las docentes, del INTI, del posadas, de la línea 144, etc. Y
apoyamos todas las luchas contra el techo salarial que pretende imponer el gobierno con el
silencio cómplice de la burocracia sindical. Exigimos la apertura de las paritarias y
rechazamos el techo salarial que nos quiere imponer un aumento muy por debajo de una
inflación que en lo que va del año ya lo supera en un 10%. Rechazamos también los ítems
de presentismo y productividad que resultan una quita salarial, sobre todo, para las
trabajadoras, y rechazamos la persecución del activismo combativo por la burocracia
sindical y los gobiernos nacionales y provinciales. Abajo el pacto fiscal. No a la modificación
de los convenios colectivos ¡Decimos no a la reforma laboral que precariza nuestras vidas!
¡Desde esta plaza exigimos PARO GENERAL YA! Como dijimos en cada Paro, cada 8 de
marzo, ¡NOSOTRAS PARAMOS, NOS PARAMOS! ¡aprendan del ejemplo del movimiento
feminista que sale a la calle en forma unitaria para poner un freno a estas políticas que
buscan la miseria económica y afectiva de las mayorías!
Rechazamos todas las formas de violencia laboral contra las mujeres, trans, lesbianas,
bisexuales, no binarias, travestis, indígenas, afrodescendientes, migrantes, villeras y
mujeres con VIH. Porque las trabajadoras están expuestas al recorte de sus derechos, de
sus salarios y sometidas a la amenaza del desempleo y al disciplinamiento de la
productividad. Porque la desocupación crece dos puntos cuando se habla de mujeres,
porque la brecha salarial es, en promedio, de un 27% y en el mercado informal se eleva a
un 40%. Reclamamos el acceso a todas las categorías en igualdad de condiciones que los
varones. Basta de discriminación laboral, exigimos todos los derechos para las
trabajadoras.
Vinimos para volver a decir que ¡Migrar no es un delito! ¿Ni una migrante menos! Exigimos
la anulación del Decreto de Necesidad y Urgencia 70/2017 y la eliminación del Centro de
Detención Migrante. Repudiamos el despojo violento de tierras de comunidades indígenas y
campesinas, contra el extractivismo, contra la intoxicación por agrotóxicos que nos
envenena y nos mata. Contra el racismo, la discriminación y xenofobia hacia las mujeres
negras afrodescendientes, afroindígenas y afroargentinas a las cuales la trata esclavista
obligó a participar del crecimiento del sistema capitalista que hoy enfrentamos. Exigimos la
reparación histórica que se nos adeuda según la ley 26.856 “Maria Remedios del Valle
Capitana de la Matria que gracias a su coraje contribuyó a la independencia de este país.”
Las mujeres con vih exigimos la promulgación de la nueva ley de VIH, ITS, y Hepatitis
virales.Basta de reducción de presupuesto que nos garantiza prevención, profilaxis,
medicación, adherencia al tratamiento y reactivos.Basta de violencia contra la libertad
reproductiva.Basta de violencia ginecológica y obstetrica contra nosotras.
Somos más de 40.000!! El vih no mata, el estigma y discriminación Sí.
NO HAY MÁS TIEMPO!!
Basta de represión. Exigimos el desprocesamiento y la libertad de todxs lxs presxs politicxs.
Libertad a Milagro Sala y todas las compañeras de la tupac presas.
No queremos que las Fuerzas Armadas puedan tomar asuntos de Seguridad Interior,
buscan allanarse el camino para reprimir las protesta social ¡Santiago Maldonado y Rafael
Nahuel: presentes! Rechazamos el intento de Macri de reformar el Código Penal para
encarcelar a las y los luchadores. Acompañamos a las y los trabajadores del subte que
fueron duramente reprimidos por defender su salario. Nos plantamos contra los despidos a
los metrodelegados y la violencia sufrida por todas las compañeras reprimidas, golpeadas y
encarceladas por la Policía de la Ciudad. Exigimos el desprocesamiento de todos los
detenidos de las jornadas del 14 y 18 de diciembre. Basta de Gatillo fácil en los barrios
populares. No queremos más represión en las villas, ni allanamientos ilegales, golpizas y
detenciones como las de Iván y Ezequiel, compañeros de La Poderosa.
Derogación de la ley antiterrorista, de los protocolos y todas las leyes represivas.
Desmantelamiento de las redes de trata y las fuerzas represoras del Estado y sus
cómplices. Condena efectiva a los proxenetas. Creación de políticas públicas que
acompañen a la ley de trata así como todos los instrumentos tendientes al acompañamiento
jurídico y de protección integral a las víctimas y a sus familias. Denunciamos el cierre de los
refugios para las víctimas. Basta de represión, persecución, abuso y extorsión policial a las
trabajadoras sexuales y a las personas en situación de prostitución. Exigimos la derogación
de los artículos contravencionales que permiten mantener detenidas sin orden judicial a
cualquier persona y que criminalizan el ejercicio de la prostitución en 18 provincias. En
especial el artículo 68º del código contravencional de la provincia de Buenos Aires.
Denunciamos la invasión del Estado genocida en territorios indígenas, basta de
criminalizarnos y judicializarnos por la recuperación de territorio ancestral, basta de
violencia institucional contra luchadoras y luchadores indígenas, basta de racismo y
xenofobia. Repudiamos el modelo extractivista que sólo trae beneficios a las
multinacionales y los Gobiernos cómplices del despojo. Basta de feminicidios y femicidios
territoriales. ¡Nos queremos plurinacionales!
Eje 3. #Ni Una Menos. Basta de femicidios y travesticidios: el odio hacia las mujeres,
las lesbianas, las travestis, las bisexuales y las trans es asesino. El machismo es
fascismo.
Vinimos a esta plaza para pronunciarnos contra todas las formas de violencia machista. Una
mujer es asesinada cada 30 hs y el gobierno de Macri y Fabiana Túñez congelan el
presupuesto del Instituto Nacional de las Mujeres y asignan tan sólo $8 para la atención de
cada mujer. Exigimos presupuesto para la aplicación de la ley 26.485 de erradicación de las
violencias hacia las mujeres. Refugios seguros para las víctimas de violencia con atención
psicológica y legal adecuada. Trabajo genuino y vivienda para las víctimas de violencia y
sus hijxs. Exigimos la reapertura y financiamiento de los espacios de atención por violencia
de género en las municipalidades, en las Universidades y en cada espacio común donde la
ley 26.485 prevé que se atienda a las víctimas. ¡Hay una ley, queremos que la cumplan!
Denunciamos al Poder Judicial de la República Argentina como uno de los brazos
ejecutores del patriarcado. El Poder judicial es machista, misógino, racista, lesboodiante
transodiante y nos invisibiliza, nos discrimina, nos revictimiza. Exigimos al Estado que se
activen en forma inmediata los procedimientos de remoción y destitución de todos los
jueces, fiscales y funcionarios judiciales que ejercen violencia de género institucional e
incumplen sistemáticamente la ley 26.485 a casi 10 años de su sanción.
Frente a la violencia, el endurecimiento de las penas no disuade los crímenes contra la vida.
Es demagogia punitiva ante la indignación social. No la invoquen en nuestro nombre. El
grito de más cárcel no sirve para solucionar el problema de fondo. Pedimos políticas de
prevención contra la violencia machista, educación con perspectiva de género, la
capacitación de la justicia y respuesta estatal eficaz ante las denuncias. Nos solidarizamos
con las compañeras presas entendiendo que el sistema las oprime doblemente: las
estigmatiza por presas y por mujeres. Decimos no a la infantilización de las mujeres en las
cárceles y no a la tortura psicológica.
Basta de represión, persecución, abuso y extorsión policial a las personas en situación de
prostitución. Por el desmantelamiento de las redes de trata. Aparición de las pibas
secuestradas. Cárcel a los proxenetas, policías y políticos involucrados. Reparación de los
daños físicos, psicológicos y económicos ocasionados a las víctimas y a sus familiares.
Vinimos a gritar que ¡la hetero-cis-sexualidad obligatoria es violencia! Basta de crímenes de
homo-lesbo-bi-transodio. Pedimos la implementación de la ley de identidad de género:
acceso real al derecho a la salud integral, a las rectificaciones registrales expeditas, al
respeto a la propia identidad. Exigimos el cupo laboral trans como ley nacional y una
especial protección a sus infancias y a la vejez. Reparación histórica y reconocimiento al
genocidio travesti trans, el Estado es responsable. Por la integridad, el respeto y la
autonomía de los cuerpos gordos e intersex estigmatizados y patologización.
Exigimos que se tengan en cuenta en las políticas públicas a las mujeres con discapacidad.
Denunciamos la precarización que sufren las lesbianas mayores que llegan a la adultez sin
vivienda y sin familia.
Basta de violencia ginecológica.
Vinimos a esta plaza a declarar que nos queremos vivas, que tenemos derecho al placer, a
vivir la noche con libertad y sin miedo, a gozar de nuestras sexualidades sin represiones, sin
mandatos, sin acosos, sin jerarquías. ¡Tenemos derecho a la fiesta y al amor, tenemos
derecho al tiempo libre y a decir sí cada vez que queramos decir sí, así como decimos no
cuando nos rebelamos ante lo que se impone!
Cierre
¡Vinimos a esta plaza porque estamos hartas y estamos organizadas! Y ahora que estamos
juntas exigimos justicia por el travesticidio de Diana Sacayán y de todas las compañeras
asesinadas por crímenes de odio! Vinimos a gritar que no hay Ni Una Menos sin exigir
absolución para Higui, para Mariana Gómez, para Yanina Faríaz, acusada por la justicia
misógina estigmatizándola como mala madre y para Joe Lemonge, chico trans preso por
defenderse del transodio patriarcal. No hay Ni Una Menos sin la exigencia de justicia para
Marielle Franco, acribillada por las fuerzas de seguridad en Brasil bajo el gobierno de
Temer. Para gritar fuerte Libertad para la adolescente palestina Ahed Tamimi.
No vamos a permitir que este régimen social capitalistas blanco, misógino, heteronormativo,
racista y machista se lleve puesto nuestro derecho a habitar el mundo siendo quien
queremos ser. Contra toda forma de explotación y opresión, llamamos a nuestras hermanas
de todo el mundo a seguir luchando por nuestras vidas. Nuestro movimiento seguirá
defendiendo su carácter anticlerical anticapitalista antipatriarcal e independiente del Estado
y los gobiernos. Nosotras fuimos las primeras que le hicimos un paro nacional a este
gobierno ajustador y ahora le Decimos NO al pacto de Macri con el FMI y exigimos a las
centrales sindicales que convoquen a un paro nacional y plan de lucha para la derrotarlo.
Vamos a conquistar nuestro derecho al aborto legal seguro y gratuito. Separación ya de la
Iglesia y el Estado. Que este 13 de junio movilizemos todas al Congreso y que se pinte de
verde toda América Latina. Sin #AbortoLegal no hay #NiUnaMenos.

[googlepdf url=»https://lobosuelto.com/wp-content/uploads/2018/06/recorrido-8M2018.pdf» download=»DESCARGAR» ]

Ir al grano, no escribir prefacio que esclarezca la llegada al gobierno de Cambiemos. La bocha es corta y la estrategia planteada por ellos es simple. Reforzar la utilización del terror para reordenar el espacio político y disciplinarlo. Miedo, cuerpxs, bastones y sangre, prepotencia por ver, DNI por grabar y demorado por defender. Así se muestra nuevamente el neoliberalismo, a decir, por un lado, el respeto indiscutible a la propiedad privada y el accenso al panteón del modelo de la empresa privada y por el otro, represión. Lo individual es virtud y lo colectivo molesta, por eso cada cual a sus cosas y mejor no preguntar, no meterse nos recomendaban nuestros padres, era la lección de la dictadura.

Su estrategia es precisa y doble: concentración económica hacia arriba (plutocracia) mientras se ajusta hacia abajo. Las fuerzas de seguridad en fila y la represión directa a las masas es la forma tradicional ante lo que se impone como resistencia colectiva movilizada a esa lógica mercantil que inunda todo. Confrontación entre cuerpxs en una suerte de lógica militar que enfrenta bloques contra bloques. Sin embargo, y a diferencia del pasado dictatorial, el bloque neoliberal encuentra hoy un límite, este es el espacio democrático (siempre endeble y cambiante). Una novedad para nuestra historia moderna puesto que su suspensión era la norma cuando ellos asaltaban el gobierno.

Segunda estrategia que busca imponer el miedo en una sociedad como la nuestra, siempre insurgente y altanera, puesto que también se necesita romper los lazos sociales en lo micro escoltando a los despidos como norma disciplinante, mostrarse obsceno y siempre presente en tu día a día, advirtiendo que, si sacas los pies del plato, cobras, que, si miras al rati a los ojos, te la puede dar y que los que ahora manda en la calle son ellos. La regla es el espacio público limpio y el comercio es asunto de gente respetable. Los pobres son cosas y molestan y el barrio militarizado como gueto para que no arruine nuestra estética europea. Es una micro violencia institucional que se instala para comerte el inconsciente, para que no pares y veas, para que sigas en la tuya, para que te salves vos, anatomo: le habla a tu cuerpo. Pero Argentina es una mezcla rara y siempre rebelde, dos victorias populares contra los ingleses en la espalda, no nos cabe comernos el verso por mucho tiempo. Ahí el pecho del militante siente la injusticia como propia, como decía el Che, uno no controla el cuerpo y se manda, encara piola y enfrenta la mierda con bastón y después se come el garrón pero no importa.

Lxs que ponen, llevan la historia de la movilización y si hace falta, la maza en la mochila por si pinta, ya que hoy día eso es una posibilidad. Sin embargo, ahora se podría pensar otra estrategia paralela para enfrentar el miedo que imponen esas micro-violencias de la vida cotidiana. Entonces, ¿cómo hacerlo sin caer en lo asilado de la acción individual, sin comerse el garrón del calabozo por creerse Superman? ¿cómo manifestar que la política es poner el cuerpo? despertarlo, hablar en ese espacio.

Hasta ahora la Yuta gana porque cuando hay injusticia la mayoría miramos, porque el cuerpo dice que hay que cuidarse, nadie se mete porque sí en una movida así, en lo videítos de Youtube siempre hay círculos de espectadores que encierran a los ratis pero que no encaran. ¿Lo viste? Hay miedo ahí, pero la gente está cansada y tu cuerpo lo siente, le metes más horas de laburo (por eso tu mal humor en casa) pero no alcanza para llegar a fin de mes, de apoco sentís que ya estas agobiado, no lo podes soportar más.

En los videítos los ratis le sacan la ropa al vendedor de la calle, al changarin que ahora ya no tiene el trabajo de antes, ese podrías ser vos y da empatía. ¿Como explotamos nosotrxs, lxs militantxs esa bronca, rabia y odio contra la injusticia, contra el gobierno, contra el laburo precarizado que la gentxs ya siente en su cuerpo pero que aún no sabe cómo expresar? La derecha ya leyó, para ellos los catalizadores son lxs negrxs o lxs inmigrantxs.

Los ratis se la creen, por ahora, porque en la calle ellos ganan, tiene el poder en la cintura. Pero para la micro-violencia tenemos micro-resistencia y aquí se arriesga una estrategia:

Los ratis, si no es un operativo, encaran de a dos o tres y si se pone denso piden refuerzos. La gente siempre se acumula para ver de qué va y si pinta ayudan al laburante. Ponerle freno; si vos sos militantx hablale a la gentxs que está ahí, deciles que hay que defender, que mañana podrían ser ellxs. Agarrate de la mano del que mira, hagan un circulo, que la policía no se pueda mover o por lo menos que le cueste, que sienta el cuerpo con cuerpo, nuestro poder, que vean que son menos y nosotrxs más, que se cagen, que se vayan. Agarra el teléfono, tene siempre un numero agendado, avisa lo que vas a hacer, avisa donde estas, avisa que llamas en media hora y que, si no te contactas de nuevo, te busquen en la comisaría más cercana, o sino colga los auriculares y mantene la conversación todo el tiempo, de ultima manda audios de whatsapp cada tanto. Empujarlos, molestar, gritar, soltar al que persiguen es tu estrategia, cuando lo lograron, decile que se vaya rápido con las cosas que le quiere zarpara la trulla, cantar el hit del verano para arengar. Aguantar ahí hasta que el laburante perseguido se fue lejos, subir el videíto a la red, que esta acción se vuelva virus en otro acontecimiento, mostrar que la calle también es trinchera y que al neoliberalismo se la ganamos siempre en lo colectivo. Una sociedad de individuos no funciona para Argentina porque nuestro arte no es vivir sino sobrevivir y eso es una lucha de conjunto, como el mate, como el Che.

En ese sentido, el nuevo libro de Silvia Rivera Cusicanqui, “Un mundo Ch`ixi es posible” brinda una nueva tabla de salvación para el análisis de estos tiempos tan difíciles que corren (en todos lados).

En tiempos de publicidades, globos y discursos vacíos, la cultura o mundo ch’ixi nos hace bajar a tierra, a pachamama, a las posibilidades pragmáticas de cambio en estos convulsionados y desesperantes tiempos que corren. Pachakuti.

astelarra.blogspot.com

Reseña de La Rosa Roja, biografía gráfica sobre Rosa Luxemburgo 

Fuente: La luna con gatillo

Revisitamos la figura de Luxemburgo a través de La Rosa Roja, la biografía gráfica realizada por la artista británica Kate Evans, publicada en Argentina por ediciones del IPS, Instituto del Pensamiento Socialista; libro que cuenta además con fragmentos de  cartas y textos hasta ahora inéditos en castellano.

Luxemburgo, La Rosa Roja.

La mujer que nació en Polonia el mismo día en que estallaba en París la Comuna.

La mujer que a siendo niña, a los diez años, ya sabía hablar y escribir en su polaco natal, pero también, en Ruso (la lengua oficial del imperio zarista), Hebreo (la lengua de su religión judía) y alemán (la lengua de la literatura y la filosofía en aquellos años).

Rosa, la joven lectora de la obra de Karl Marx.

Luxemburgo, la activista que estudia, escribe, organiza y agita.

La Rosa Roja que se corta el pelo; la que lleva adelante un casamiento falso para así obtener los papeles necesarios para permanecer en Berlín, centro revolucionario europeo en al época.

La muchacha que decide no tener hijos; la militante que se opone a que el proletariado participe en la 1° Gran Guerra Mundial.

La mujer que apoya la Revolución Rusa y reclama Consejos de Obreros y Soldados, y revolución socialista para Alemania.

***

El libro de Kate Evans tiene la virtud de presentar la intensidad de una vida apasionante que se desarrolló durante 47 años. ¿Crees que a los 47 años una es lo suficientemente vieja para morir?, se pregunta la autora, en una interesante aparición de ella misma como personaje de la historieta; cuadro en el que remata: si crees que sí, debes ser muy joven.

Las editoras de la edición en castellano destacan sobre el trabajo realizado por  la artista británica:

La autora presenta con humor, ternura y pasión la vida de Rosa, su infancia, su sensibilidad ante las injusticias de cualquier índole y su evolución política; descripción a la que agregan:

Los dibujos y diálogos de Kate Evans logran transmitir ese espíritu revolucionario de Rosa en su actividad militante y su vida personal, sus amores, amistades, su pasión por la naturaleza, por la música o la poesía, así como sus implacables combates teóricos y políticos.

Para quienes no conocen el devenir de esta importante dirigente revolucionaria, cabe destacar algunos datos biográficos que dan cuenta de la talla de la figura a la que nos estamos refiriendo.

Rosa Luxemburgo comienza su actividad en 1885, cuando tenía apenas 15 años. Había impactada cuando, un año antes, había visto como cuatro militantes socialistas era ahoracados en las colinas de Varsovia. Como mujer, se vio tempranamente afectada por el machismo reinante en la época, al punto de no recibir la medalla de honor al terminar el secundario, en claro desafío a su rebeldía; situación que se complementa con la imposibilidad de ingresar a la universidad, e incluso, la negativa a que se sumara a los círculos socialistas.

De allí que, con 18 años, Rosa se traslade a Suiza para ingresar a al universidad, situación que funciona como puerta de ingreso a una profundización de su rebeldía: se corta el pelo, hacede su cuerpo un territorio de experimentación y se suma a la militancia en las filas de la tendencia revolucionaria del socialismo.

A las 27 años se instala en Berlín, no sin antes llevar adelante un falso sacamiento para obtener así los papeles que le permiten estar en regla en dicha ciudad.

Allí se codea con personajes de la talla de Frantz Mehring (biógrafo de Marx) y Kautski (importante dirigente socialista, luego conocido como el “renegado”, por el mote puesto sobre él por Lenin).

A los 30 años Rosa Luxemburgo ya es conocida por sus escritos y su activismo, por el cual va ser varias veces encarcelada.

En 1917, cuando estalla la primera revolución en Rusia (1905), Rosa tiene 34 años y ya no acepta que la solidaridad sea solo declamativa. De allí que viaje en medio de la situación represiva, al lugar en donde los obreros dan nacimiento a esa experiencia de democracia y participación directa de las masas en la política conocida como Soviets.

En todo el período previo a la 1° Guerra Mundial, Rosa es reconocida no sólo por su labor teórica (docente en al Escuela de Cuadros del Partido –el más poderoso de Europa en ese momento–; polemista contra la ortodoxia marxista) sino también por rol de agitadora. En 1914 se opone activamente a que los obreros participen del conflicto bélico. Defiende a capa y espada el principio de solidaridad internacionalista del proletariado frente al social-patriotismo, en alianza con la burguesía, que reina en las filas de a dirigencia partidaria, pero también en gran parte de las bases social-demócratas y del movimiento sindical.

1917 la encuentra nuevamente apoyando el proceso revolucionario en Rusia y en 1918, cuando el Imperio se muestra totalmente impotente frente a la movilización obrera y declara la República Alemana con los socialistas a la cabeza, La Rosa Roja no se deja encantar por el canto de las sirenas.

Así será cómo continué con su labor de agitación y difusión de ideas revolucionarias, en periódicos ahora clausurados por el propio gobierno socialista. La Liga Espartaco la encuentra entre sus filas, siendo parte de la rebelión de enero de 1919 aún cuando –tal como había declarado– ella misma creía que las condiciones no estaban dadas aún para lanzarse a la apuesta revolucionaria.

Con esa coherencia Rosa será capturada junto a Karl Liebknecht, y ambos asesinados a culatazos en la cabeza el 15 de enero de 1919, dos semanas después de que se fundara el Partido Comunista Alemán, en el que Rosa dio un discurso de apertura.

Entre otras cuestiones, durante las sesiones de aquellos tres días, Rosa planteó que la humanidad se encontraba entonces  en una encrucijada en la que se le planteaba la disyuntiva de perecer en el caos o encontrar su salvación en el socialismo. Un socialismo que, tal como planteó en ese mismo discurso, ella entendía que debía ser creado por las masas obreras, e incluso, por cada uno de los miembros de la clase obrera (Allí donde estén forjadas las cadenas del capitalismo, deben ser rotas).

En consonancia con los aires de participación activa de los primeros tramos de la revolución bolchevique en Rusia, La Liga Espartaco entendía que eran los Consejos el lugar decisivo para llevar adelante la participación política del proletariado, y no el parlamento burgués.

Obviamente el contexto es por demás diferente un siglo después, cuando el capital se ha globalizado como nunca y en contraparte no encuentra un bloque de los pueblos dispuestos a emprender el camino de lucha por un mundo socialista. Pero el abismo al que el capitalismo llevaa la humanidad en la actualidad vuelve a darle un sentido profundo a la dicotomía planteada por Luxemburgo en torno al socialismo o la barbarie. De allí que las palabras con que termina el Manifiesto escrito por Rosa (“¿Qué quiere la Liga Espartaco”), no deje de resonar a la hora de revisitar su figura. El texto dice así: Hay un mundo por conquistar y otro que debe ser derrotado. Y termina:

Nuestra consigna para el enemigo es: ¡pulgares en los ojos y rodilla sobre el pecho!

Polifonías transversales

con Miguel D. Norambuena[1]

Paulina E. Varas

Miguel Denis Norambuena es un chileno radicado en Ginebra desde 1973 producto de un exilio político por la dictadura militar chilena. Su práctica intelectual, profesional y artística no puede definirse de manera estática ya que se ha dedicado principalmente al área de lo que se denomina comúnmente salud mental, pero desde una perspectiva transversal, ligada a procesos de creación heterogéneos. Su propuesta de cuidados o de sanación, está basada en la experiencia de vida que mantuvo primero con David Cooper, médico siquiatra fundador con Ronald Laing, del término antisiquiatría durante los años setenta en París y con Félix Guattari desde el esquizoanálisis durante los años ochenta. Su propuesta también esta nutrida de lecturas y vínculos con Gilles Deleuze, Fernand Deligny, Carmelo Bene, Paul Virilio, François Jullien, Hartmut Rosa, Isabel Stengers. Así como la experiencia intensiva que mantuvo con comunidades Mapuche a principios de los setenta en el sur de Chile. Pocos años antes de que el Golpe militar pinochetista interviniera y aplastara las nuevas formas de vida solidarias, de pensar y de sentir que se estaban componiendo en ese momento. Su práctica y pensamiento beben de diversas fuentes que se han ido conformando en un potente y radical posicionamiento por la vida, por el cuidado de la diferencia, por el deseo y el goce mismo.

En el año 2017, le visito y comenzamos un diálogo nómade en Ginebra  que mantenemos rigurosamente hasta el día de hoy. Una especie de diálogo abierto, polifónico, y al mismo tiempo intensivo y reflexivo. Hablamos sobre su experiencia mientras yo misma vivo una experiencia subjetiva caminando por la ciudad Suiza que se mantiene limpia y ordenada ajena a los pasos que vamos dando por sus calles. Mientras hablamos, nos detenemos, miramos, hablamos o callamos. Hacemos que crezca un poco de maleza en aquellos espacios – Miguel diría, “Espacios inventados” – por donde situamos y hacemos emerger nuestro entramado dialógico, un devenir posible en medio de nuestros recuerdos, el estar ahí, presente, que va tejiendo un presente abierto y compartido, una polifonía transtemporal  y transversal. Visitamos el centro Dracar en Ginebra, lugar que Miguel ha creado en base a la noción de “clínica del cotidiano ecosófica” y puedo ver allí mismo como se desarrollan estas ideas que ha ido recogiendo y viviendo en estos años. En principio, me mueve el interés en saber de los círculos sicoterapéuticos de David Cooper en París antes de su muerte en 1986. Y luego sobre la visita de Félix Guattari a Chile en 1991 pero sobre todo la experiencia de Miguel en sus elaboraciones actuales. Este encuentro de dos continentes que se sitúa en este tiempo que compartimos, aquel que nos exige pensar a la altura de las problemáticas que nos afectan y que nos atraviesan, nos piden a gritos otras formas de producción de subjetividad como parte de aquella “revolución molecular” de la que hablaba Félix Guattari.

Paulina E. Varas y Miguel D. Norambuena, Ginebra, 2017.

PEV: Miguel, para comprender tu práctica hoy en día, creo que hay que remontarse a cuando tuviste que partir de Chile para salvar tu vida previo al golpe de Estado de Pinochet, ¿puedes contarme un poco de ese momento y del tipo de militancia en que estabas implicado en medio de aquella efervescencia social, institucional y cultural que se vivía con el gobierno de la Unidad Popular? Entiendo que debemos situarnos en la ciudad de Temuco y sus alrededores en  la región de la Araucanía en el sur de Chile donde vivías en ese momento con los grupos del MIR que estaban vinculados con la resistencia Mapuche.

Inmediatamente después del Golpe Militar pinochetista y dada la geopolítica de la idiosincrasia chilena, los militares de la región tenían un cierto reparo hacia el que venía de la capital. Hacia ese “afuerino” que por naturaleza y chilenidad es engreído. Al momento de mi arresto, me beneficié durante los interrogatorios de esa clemencia, ser de la Capital o, en todo caso, tener esa facha: blanco, mas bien alto, bien hablado y bien parado. Los servicios de información de los militares, la DINA, mucho antes del Golpe ya habían infiltrado cuanta organización social, política o institucional existía, gracias a la complicidad de los soplones bien remunerados y de la derecha política local. Mas aún si estas organizaciones tenían la reputación de ser irreverentes al sistema patronal y explotador existente. Siguiendo la mística del cambio social de la época, yo militaba por la causa Mapuche en el MIR (Movimiento de Izquierda Revolucionaria), apoyando a los comuneros Mapuche a recuperar sus tierras usurpadas o compradas bajo engaño por los dueños de los grandes latifundios de la región. Robo que de esa época hasta nuestros días perdura, al mismo tiempo que perdura el racismo made in Chile, y la violencia social, institucional y policial del chileno y del Estado, hacia los Mapuche. Mi mística del cambio, y mi compromiso militante nace y se desarrolla a partir de la vergüenza que siento de formar parte de esa comunidad blanca chilena que humilla y maltrata sin reparo alguno, a ese pueblo, el pueblo Mapuche. Esa “fractura” de vivencias en la aprehensión del mundo, sobre todo hacia los pueblos o etnias minoritarias, se vuelve con el tiempo para mi en una manera de ser, una sensibilidad para percibir y estar parado en el mundo desde mi propia herida.

En Temuco no era el único, evidentemente, en vivir esa vergüenza. Antes del Golpe de Estado, durante los mil días de la Unidad Popular del gobierno de Salvador Allende, el país entero estaba viviendo un masivo carnaval de ideas de emancipación subjetiva y popular. Esos mil días de la Unidad Popular  fueron para muchos un salto cualitativo de la dignidad humana. La derecha política chilena cristiana y/o neoliberal, con el apoyo de la CIA de los Estados Unidos, boicotearon desde el primer día las medidas populares del Gobierno de Allende. La mística de cambio social del MIR, creía en que juntos: obreros, pobladores, mapuches  y estudiantes iban a poder arrebatarles el poder y la gobernabilidad fasistisante del país a la derecha. Ocupando las calles, las fabricas, las universidades, los colegios, armando al pueblo. El golpe de Estado Militar del 73, confirmó radicalmente lo contrario. Haciéndonos a todos los opositores al fascismo “criollo” emergente, simples e irreversibles perdedores. Delaciones, arrestos, cárcel, torturas, cesantes, desaparecidos, destierro, exilio. Sabemos hoy día que el gobierno fascista criollo y militar de Pinochet, no solo transformó el paisaje económico si no que además fue una verdadera revolución de mentalidades. Revolución de mentalidades neoliberal que promueve hasta el día de hoy al “consumismo intensivo” como paradigma y finalidad de la vida.

Miguel D. Norambuena y David Cooper, Ginebra, 1980.

PEV: Cuando llegas a Europa producto del exilio, hay un nuevo escenario al cual te enfrentas, además de todo tu proceso como refugiado político, aparecen los vínculos con David Cooper primero y luego con Félix Guattari, ¿Cómo funcionan esos dos momentos? Hay un ritmo en como se van entrelazando esas formas de cuidado y autocuidado y sobre todo me pregunto ¿Cómo extraer desde allí un eco presente que nos actualice este tipo de proceso de producción subjetiva que sostiene formas de vida cuya política del deseo es urgente?

MDN: Mi llegada a Europa esta fechada, en una historicidad de rupturas, de desgarros. Vecinas a miles de historias cercanas de exiliados. La mía, mi “historia” se sitúa dentro de los dolores, quiebres y culpabilidad del destierro. Culpabilidad de estar vivo, de estar “libre”, de no ser un “desaparecido” para la familia. Lo que los exiliados chilenos trajimos de la Unidad Popular a Europa, se encaja y se entrecruza,  como que se metamorfosea de cierta forma con aquella memoria viva, la que aun sobrevivía del post mayo 68.  En Europa en esa época, aún se mantenían vivos los resquicios de ese proceso  francés o que se habían desarrollado en otras ciudades del mundo, aunque también se veía cómo este movimiento se iba institucionalizando; se iba encerrando e integrando en las lógicas representacionales dominantes. Pasaba de una performance a un conocimiento abierto y creativo, un saber nómade, se pasó poco a poco a una sedentarización institucional redundante. Todos los flujos creativos se iban re-codificando poco a poco, imperceptiblemente,  a fin de entrar en el mundo de las representaciones dominantes y conformistas. Así es como se estabilizan los flujos anómalos. Al mismo tiempo que el deseo, los coeficientes de libertad, el goce por la vida, el “Si “, nietzscheano, se van coartando, limando, esterilizando. Todo el pensamiento nómada, creativo, sufre distintos grados de lobotomizaciones.

En la ciudad de Temuco -donde yo vivía la mitad de la semana con las comunidades Mapuche- yo había encontrado un ejemplar del libro editado por David Cooper “La dialéctica de la liberación” (Siglo XXI, 1972). Libro que leí en un momento muy significativo y difícil para mi. Me encontraba en plena separación con mi compañera de la época, Frida Laschan, quien posteriormente fue asesinada en la tortura en Buenos Aires.

En Ginebra alguien me dijo que David vivía en la periferia de Paris y que  dirigía y animaba  grupos de “escucha” sin ninguna formalidad. Entonces busque una guía de teléfonos y llegué a su nombre. Le llamé y me cito inmediatamente en su casa. Estuve asistiendo por 2 o 3 años a la casa de David a trabajar con grupos de escucha, donde la figura de él era potente, suprasensible!. En este mismo tiempo en que asistía a la casa de David es que un día, en plena sesión grupal, él contesta el teléfono y nos sugiere de acompañarlo a una reunión donde lo había invitado Guattari. Ellos ya tenían una vieja relación de complicidad. Una relación “disensual”, de  mucho respeto por la postura de cada cual respecto a las sicoterapias y a la política. Después del mitin, por casualidad me siento en una mesa al lado de Félix, quien me dice luego de escuchar mi historia “ven a verme a mi casa”.

PEV: Es muy potente como se articulan esas dos experiencias que tuviste, por un lado ser parte de estos grupos que alrededor de David iban acogiendo a quienes lo necesitaban pero que también iban conectando con algunos sectores parisinos donde la implicancia política y artística (en clave del paradigma estético propuesto por Guattari) también estaba enlazada con los movimientos subjetivos. Me pregunto como comenzaste a trabajar con Félix, supongo que claramente eran dos maneras diferentes de acceder a procesos de sanación, pero que tal vez estaban conectados con una forma de acceder a la vulnerabilidad, una amabilidad compartida en ese intersticio donde confluyen ambas formas de cuidado.

MDN: Todo esto está inscrito en flujos de máquinas abstractas, noción propuesta por Deleuze y Guattari, que no tienen forma ni contenido, tampoco estructura ni lenguaje. Pero que pueden estar ahí como virtualidades, como puros procesos a-significantes, pre-semióticos. Estas virtualidades se actualizan – o no – previo a encuentros, conexiones sinápticas peculiares. Creando así “Espacios inventados” de creación, de posibles, de innovación subjetiva y social. David y Félix supieron crear entre ellos un espacio disensual: un rizoma peculiar y co-creativo a sus posturas divergentes. Poder llegar a esa conjunción disensual es todo un arte!

En las primeras sesiones con Félix entendía bastante poco el lenguaje que él utilizaba,  a pesar de que ya hablaba francés. Se trataba de un lenguaje lleno de neologismos, que apelaba a conceptos que no comprendía. Muchas veces llegaba a buscarlos en el diccionario. Durante un año continué viendo a David en su casa participando a su grupo “des-siquiatrizado”: unas veinte personas sentadas en el suelo, contando, llorando, riéndose, conceptualizando vivencias. Al mismo tiempo que veía en su casa a Félix Guattari, recostado en el diván, siguiendo en apariencia un modo mas bien clásico psicoanalítico, asistía a los grupos de David Cooper que siempre estaba en compañía de su compañera e incansable colaboradora la socióloga y sicóloga Marina Zecca. Después de un tiempo le digo a David que seguiré con Félix. Si no miento, hasta creo que fue Marina que me lo sugirió. Los horarios de mi estadía en Paris no coincidían. La transversalidad entre ellos no era solo un concepto. Una abstracción. Era antes que nada una vivencia. Por lo tanto ir solamente a las sesiones con Félix, no era problema.  Esa transversalidad vivida la vi también claramente en el vínculo de la amistad y del trabajo que tenía Félix con Gilles Deleuze. En mi caso la condición de desterrado, de “derrotado”, de “perdedor”, que es la condición a mi manera de ver del exilado, o el refugiado, me invalidaba para caminar libremente con los dos pies en el nuevo – viejo!-  mundo. Ese fue un punto de enlace que siempre acompañó nuestras sesiones. En nuestras conversaciones aparecía el esquizoanálisis cuando el rigor de los términos se situaba, pero en otras ocasiones eran también sesiones de conversación libre. Nuestro vínculo fue el de una profunda “amistad solidaria”. Una amistad comprometida frente al mundo adverso y el deseo de forjar nuevos andamiajes para reinventar el “estar aquí”, lejos de los equilibrios capitalísticos opresivos, castradores del deseo y redundantes. Lo que implica el aprendizaje de todo un nuevo tejido de alianzas. Cada 15 días aproximadamente iba a insertarme  y a vivir en ese medio, su casa o la clínica de La Borde, dos o tres días.

Félix era un sicoanalista hereje y anómalo. Su paradigma estético en permanente vagabundeo conceptual, alérgico a toda transferencia opresiva, lo obligaba a uno a buscar – work in progress–  en cada momento su propia centralidad su propia singularidad, potencia, línea de fuga. Los términos y los lugares, los territorios eran resbaladizos. Puedo decirte que había una urgencia por crear “adyacencias”, fabricar Espacios inventados, crear desde ese « proceso de sanación» peculiar guattariano, nuevos andamiajes subjetivos; crear una alteridad positiva, para no verse aspirado por el paradigma melancólico y depresivo del exiliado. Crear una coalescencia política y vivencial, existencial, donde puedan procesarse nuevos deseos de la vida. Y por ende, inventar nuevas micro-políticas. Todo esto eso situándose “al medio” como diría Deleuze, y desde el corazón de la bestia capitalistica opresiva.

Con los años, me surgió la idea de saldar la deuda de estar gozando en Europa de ese material de sanación. Fue así que acompañé primero a David Cooper en Ginebra para que entregue un proyecto de libro que el había fabricado con Marina Zecca (CNRS), a la OMS, texto del cual no supe nada más. Después con Félix traduje algunos de los textos que él mismo me entregó  y luego vino el viaje a Chile con Félix, donde mi trabajo fue hacerme imperceptible con él en Santiago. Esto me permitía re-centrarme en mi propia vivencia, mi propia historia desgarrada y sufriente.

Félix Guattari en la comunidad Mapuche  Folil Che Aflaiai en la comuna de Nuñoa en Santiago de Chile, 1991.

PEV:  Por un lado está la edición del libro “Cartografías del deseo” editada en 1989 por Francisco Zegers en Santiago y que principalmente tu tradujistes, luego su visita en 1991 donde realizó una serie de conferencias y encuentros en las ciudades de Santiago, Valparaíso y Villa Alemana; y por último la edición del libro en 1998 de “El devenir de la subjetividad” (Dolmen) editada por Cristóbal Santa Cruz con tu colaboración y que se transforma en un potente documento de aquellos recorridos y senderos en Chile, reflexiones situadas que muestran formas de acceder a ese legado crítico como cartografía sensible. Retomando esas experiencias y volviéndolas sobre tu propia existencia en Ginebra, quería pedirte que pudieras plantear las bases con las que creaste en los años ochenta el Racard y en 2015 el Dracar, esos dos espacios de cuidado y vida.

El Centro Racard fue creado en el año 1981. Fue el fruto de un trabajo de memoria de estudiantes de la escuela de trabajo social de Ginebra, IES. Hoy día, Haute Ecole de Travail Social, HETS. Una primera experiencia, duro dos años. La problemática de los residentes desbordó la capacidad de gestión de estos jóvenes profesionales, que creyeron que bastaba su motivación y entrega para darle causa a un “cotidiano institucional” a personas que viven  y sufren graves disfuncionamientos de la personalidad. El centro cerró sus puertas. Pero la demanda de ese tipo de “espacios de vida” motivo a la Municipalidad de Ginebra de abrir un concurso publico y fue así que fui designado coordinador de esa segunda experiencia. Gracias a los relatos de un colega que venía de la primera experiencia, poco a poco fui creando, con un primer equipo sicosocial (sicólogos clínicos y trabajadores sociales),  los primeros andamiajes de lo que con los años llamé la “clínica del cotidiano”. El centro Racard, nace fruto de la institucionalización de todo un movimiento “contestatario”. Fueros por esos años que surgen en Europa y en Ginebra, una serie de asociaciones alternativas o privadas con apoyo financiero de los  municipios o del Estado. Asociaciones alternativas, que militan en contra del paradigma autoritario estatal y sistémico vigente, y que proponen nuevas formas de asistencia sicológica, siquiátrica, carcelaria, educacional, universitaria, económica y ecológica. Los fines de los setenta y los años ochenta fueron donde se experimentaron y crearon las bases de lo que fue el pensamiento y la practica ecológica, anti-militarista, anti-fascista, anti-conformista, anti-consumista, la autonomía política.

El Racard, podríamos decir que, en todo caso los primeros diez años de elaboración de lo que llamé la “animación sicosocial”^[2] – paradigma asistencial elaborado específicamente para personas que no adhieren a los tratamientos y posturas asistenciales ordinarias –  fue protegido por ese vasto contexto social de efervescencia y de mística por el cambio social e institucional. Como a la vez, apoyado y sostenido por el trabajo que yo había emprendido con Félix Guattari, ya sea personal o en sus seminarios. En donde en cada de uno de mis viaje a Paris visitaba y participaba en encuentros con David Cooper, Marina Zecca, Gilles Deleuze, Fernand Deligny o en la Clínica de la Borde. Esos años me permitieron forjar esos conceptos y esa practica, digamos, “adyacentes” o “coalescentes” a lo existente, teniéndoles como « analizadores » vivos y permanentes. Lo que cuando lo miro a posteriori, no deja de ser un privilegio si no un lujo!

La Animación sicosocial, como la “Clínica del cotidiano”, si bien despierta mucho interés académico, por ejemplo tanto en el centro Racard, como en el centro Dracar se reciben todos los años estudiantes en prácticas, y además ambos son admirados por parte de otros centros de salud social, yo creo que otra cosa es la de asumir esta propuesta como profesional. Ta que vivir esta propuesta en carne y hueso cotidianamente, reclama un esfuerzo muy cercano de la disciplina y del rigor reflexivo que requiere todo trabajo escénico o teatral. Dado que los residentes del centro Racard, son usuarios o pacientes crónicos  y/o temporales del Hospital psiquiátrico de Ginebra como de los centros de la siquiatría ambulatoria local (unidades extra hospitalaria, diurnas),  de una u otra manera el Racard esta integrado en la “red” asistencial y sicosocial existente de la ciudad. Esta integración esta dada fundamentalmente por el hecho que fuera del Racard, y más tarde el centro Dracar, no existe en Ginebra otro “espacio de vida”  pensado para personas que no adhieren a los tratamientos, seguimientos o propuestas de rehabilitación sicosocial corrientes.

El año 2015 dejé la dirección del centro Racard. Ese mismo año, meses antes de partir, recibí de parte de la Municipalidad la noticia que esperaba desde hacen unos años atrás. Hasta me había olvidado de ese pedido. Una Villa con terreno para alojar 8 residentes igualmente reticentes a las propuestas asistenciales corrientes. De esa manera fundé el Centro Dracar. Esta vez se trataba de una casa con terreno para jardinear, construir un gallinero y una huerta. Los profesionales, cuatro sicólogos/as clínicos a diferencia del centro Racard, no duermen en el centro. Aquí se trata de medios tiempos que se turnan con visitas irregulares en las mañanas, a mediodía y en las tardes hasta las 21 hrs. En el Dracar, el trabajo de la “clínica del cotidiano”, es distintamente difícil al del centro Racard ya que al no vivir ahí, son los residentes los que le dan “cuerpo” al cotidiano vivir. Haciéndose distintamente laboriosa la construcción del “personaje clínico o institucional “ operante. Ya que la problemática de la eficiencia pragmática de la autoridad clínica  a-representativa,  fuera de clichés ordinarios, se construye así como se deshace, o se normaliza, se estigmatiza, al día a día en la relación misma que se desarrolla con los residentes. Es una batalla, un “gallito” y un “péndulo de reloj” (Leibniz). Cosa que cuestiona, a veces dolorosamente, a los profesionales. Todo este proceso de domiciliación y de desinstitucionalización, como de desestigmatización del loco y de la locura,  no es otra cosa que la creación de lo que llamé “Espacios inventados” que con el tiempo y la experiencia vivida al lado de profesionales como de estudiantes, me doy cuenta que es mas difícil de lo que creía de poder apropiarse y reinventárselo para si.

Algo así como si esta dimensión pragmática, adyacente y a-paralela a los dispositivos asistenciales ordinarios fuese como el trabajo dramatúrgico escénico. Un trabajo que reclama una fuerte y generosa verdad de si!  Hoy día el centro Dracar, como el centro Racard, continúan esa tentativa, usando la expresión de Fernand Deligny, siguiendo su proprio causal. Tanto el uno como el otro centro, se reinventan y le dan forma a su manera a esa Clínica del cotidiano que solo se sostiene en la praxis y en el presente.

PVE: En mi visita al Dracar vi como situabas este lugar como parte de una trayectoria de relaciones con otras experiencias de análisis institucional, sobre todo en un diagrama que permanecía en la sala de reuniones que situaba las labores de cada quien. Me gustaría preguntarte por la Grilla que hay en el Dracar, que recuerda un poco la Grilla de la clínica La Borde donde trabajaba Guattari, ¿que vínculos haces entre estos dos espacios?

Gilles Deleuze siempre dijo que todas estas posturas y devenires, menores, minoritarios, moleculares, nómadas y adyacentes, gozan de una salud frágil y precaria. Y esto dado a que permanentemente están solicitadas, sea desde su interior como exterior, por una multiplicidad de vectores de normalización. Todos estos son más o menos fascistas, castradores del deseo, del imaginario, de la innovación y de la creación. Aquí poco importa que se sea de la derecha política o de la izquierda, alternativo o ecologista. Estos vectores de normalización y de remodelización subjetiva  micro-fascista y/o conformista, atraviesan todas estas identidades y el deseo. La breve historia de la grilla guattariana en la clínica de La Borde^[3], es uno de los tantos ejemplos de como al interior mismo de una agenciamiento institucional, clínico adyacente, este se descompone desde su mismo interior. La grilla guattariana no era otra cosa que permitir a que todo el personal de la clínica – enfermeros, operadores sociales, cocineros, médicos, sicólogos- puedan pasar, circular de una actividad a otra, en función de su interés. La Grilla era un instrumento de visibilidad de la inserción y rotación de cada cual en tal o cual actividad, y sin prejuicio del puesto o de la jerarquía  institucional que ocupara. Fue justamente al tocar el estatus profesional e institucional de algunos profesionales – la jerarquía en todo caso – que la resistencia al cambio comenzó a operar y a pudrir desde su interior la iniciativa. Algunos por ejemplo no entendían ni querían que siendo contratados como sicólogos o médicos tengan que ir a trabajar como jardineros, cuando de lo que se trataba era justamente de poder reposicionarse subjetivamente en otro contexto o agenciamiento territorial para darle una mayor pluralidad de campos de resonancia y de composición de relaciones humanas a los pacientes.

En el Dracar, Lola Nadel, animadora sicosocial y logopedista, intentó de reinventar para la Clínica del cotidiano una grilla a partir del paradigma guattariano. La grilla dracardiana no llego mas allá del gráfico mural que ella fabricó. Pienso que con los tiempos que corren hoy día en el trabajo institucional, el neo-conformismo pandendemico, la paranoia ambiental  que lo caracteriza, subsume todo deseo de cambio y de creatividad subjetiva. Ya que esta puede ser vista como un dispositivo de « control » y de desvalorización estatutaria, en vez de ser vista como una cartografía sinérgica operante de la inserción subjetiva e institucional de cada cual y de vector de «cinética sanadora”, en que esta movilidad del trabajo puede operar con los pacientes o los residentes. Esto no significa que en el Dracar, no haya movilidad de cada profesional en tal o cual actividad, ésta existe y se desarrolla pero sin una grilla que sirva de analizadora-nomádica-cartográfico, ni de la evolución, ni del beneficio sanador del agenciamiento ecosófico: residente-actividad-profesional o de cada cual con las  actividades propuestas a los residentes.

« Una Historia del Grilla” diagrama de Lola Nadel, Dracar, 2017,

[1] Esta conversación es parte de un texto en proceso a publicarse por editorial Pólvora.

^[2] Hébergement d’urgence et animation psychosociale, le Racard ou renouer avec la vie, Ed L’Harmattan, Paris, 1997 . En:  l’animation psychosociale à la clinique du quotidien, Le centre Racard, critique et clinique, Ed. L’Harmattan, Paris, 2010.

^[3] http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/files/34chi01.pdf

Entrevista realizada por Amador Fernández-Savater para El Diario

El padre de Alejandra Gaviria, Francisco Gaviria, fue desaparecido, torturado y asesinado  cuando ella tenía seis años. Formaba parte de la Unión Patriótica, un partido de izquierda colombiano de los años 80, fruto de un acuerdo de paz, cuyos militantes (más de 3500) fueron radicalmente exterminados por agentes del ejército, paramilitares y narcotraficantes.

Alejandra fundó la organización H.I.J.O.S. junto a otros afectados de violencia política en 2005. Su originalidad: problematizar la etiqueta de “víctima” que genera actores y espectadores del conflicto, cuando todo el mundo es afectado; recuperar la “memoria de los sueños inconclusos”, es decir, no sólo la memoria del padecimiento y el horror, sino una memoria positiva de lo que quedó truncado, memoria para el futuro; pensar en términos de “transformación” y no sólo de “resolución” del conflicto. Elaboraciones que pueden resultar muy inspiradoras en el contexto español.

Hablamos con Alejandra Gaviria sobre todo ello y también sobre la situación actual del proceso de paz y sobre las elecciones presidenciales que tendrán lugar este fin de semana en Colombia.

Amador Fernández-Savater: ¿Cómo llegas a H.I.J.O.S.?

Alejandra Gaviria: Yo llego a H.I.J.O.S. cuando tengo 22 años. En realidad no llego a H.I.J.O.S., sino que empiezo a construirlo con otras personas entonces. En la Universidad encontré a otros jóvenes con historias parecidas a la mía. Coincidíamos en pertenecer a una generación que tenía en común la cuestión de la violencia política de los años 80, una violencia que en mi país viene de muy lejos, de muy atrás.

Los relatos nos llevaban de unas personas a otras y nos dimos cuenta de que todas estábamos conectadas en una misma historia. Y finalmente nos motivamos a trabajar el conflicto -o mejor dicho: la transformación del conflicto- desde la memoria.

Supimos entonces de la existencia de H.I.J.O.S. de la Plaza de Mayo en Argentina y que su experiencia se había ido regando por otros lugares, como México o Guatemala. Entramos en diálogo con ellos y ahí decidimos construirnos como colectivo. Al inicio éramos como siete o diez personas.

¿Cuáles fueron vuestras primeras acciones?

En 2005 comienza en Colombia un proceso de amnistía a grupos paramilitares con la ley de Justicia y Paz. Esa ley era terrible, porque a diferencia de los acuerdos actuales no se exigía a esas personas, responsables muchas veces de crímenes de lesa humanidad y de la muerte de nuestros padres, que contasen la verdad. Se les proponían penas alternativas que no estaban amarradas a nada.

Sentimos mucha indignación. Durante años hemos sentido la indignación de cerca y ha sido para nosotros un motor. ¿Qué hacer con la rabia? Decidimos convertirla en ideas, hacer cosas con ella para que no se nos quedara dentro. Empezamos a hacer campañas públicas de veto social frente a ciertos personajes, contando lo que habían hecho y explicando por qué la sociedad debía exigirles algo más.

Cuestionar la etiqueta de víctimas

¿Qué reflexión os lleva a hacer un grupo no exclusivamente de víctimas? ¿Por qué no os identificáis como víctimas?

Desde el comienzo lo que quisimos hacer fue un llamado generacional a todo aquel que vivió de cerca el exterminio causado por violencia política y sintió la rabia y la indignación. Independientemente de si la persona que murió fue su padre, su hermano, su vecino o simplemente el candidato por el que iba a votar.

Esto tiene que ver con nuestra reflexión sobre la experiencia de ser etiquetado como “víctima” en Colombia. Nuestra idea es que el término de víctima -y de victimario, que es su contrapartida- reducen la complejidad del conflicto. Porque parece que hay unos “otros” a los que les ha tocado el conflicto y que son las víctimas. De ese modo, el concepto de víctima se vuelve una especie de barrera por la cual uno siente que no tiene nada que ver con lo que pasa en el país, ninguna responsabilidad o implicación.

Nosotros cuestionamos: ¿quién es víctima aquí? ¿Sólo quienes hemos sido golpeados directamente? Es absurdo. La misma cultura política colombiana es víctima del conflicto: un partido de izquierdas, resultado de un acuerdo de paz, fue exterminado completamente y eso afecta a millones de personas que confiaron, soñaron, votaron por él. Lo que pasó con la Unión Patriótica fue una lección bárbara de miedo y adoctrinamiento para toda la sociedad.

Nos cuesta mucho asumir ese impacto porque es demasiado agresivo, pero la sociedad entera ha sido afectada por el conflicto. No sólo nosotros. De hecho nosotros lo hemos podido elaborar, mientras que otros ni siquiera se lo han preguntado por el simple hecho de no considerarse víctimas.

Suena muy fuerte esta reflexión en el contexto español, donde la figura de víctima apenas se ha cuestionado y tiene mucho poder.

El problema es cuando la sociedad genera una lectura simplificada de su conflicto limitada a unos hechos desconectados, que tienen unas víctimas individuales y unos victimarios entendidos como los responsables materiales de los hechos.

Así se construye la idea de que sólo las víctimas pueden hablar de lo sucedido, se convierten en la única “voz legitimada del dolor”. Y esto produce una tremenda pasividad irresponsable en la sociedad. Al no darle su lugar en el conflicto, al no sentirse afectada, la sociedad no se implicará en ningún cambio, dejando así de nuevo toda la carga y la responsabilidad en las víctimas y los victimarios.

Y esa era la situación que desde  H.I.J.O.S queríamos trabajar. Nos propusimos plantear un diálogo colectivo que se preguntara por el papel de una sociedad que, lo quiera o no, ha estada implicada en el conflicto durante décadas. Ya no era la pregunta por el hecho puntual, la víctima como individuo, sino la pregunta por los procesos, las dinámicas, los impactos y los beneficios que el conflicto ha generado.

En ese sentido, el llamado era a que no sólo las víctimas teníamos que hablar, sino que todos teníamos la responsabilidad de actuar para la transformación del conflicto, desde el lugar donde nos hubiera tocado. Por eso nosotros decimos “H.I.J.OS somos todos”.

Memoria de los sueños inconclusos

Ahora te quería preguntar acerca de vuestro reflexión sobre la memoria. ¿Qué tipo de memoria os habéis propuesto rescatar?

A los muertos los usan. A nuestros padres, por ejemplo. Y estábamos muy cansados de esa instrumentalización constante. Las historias que interesan a los medios siempre son las más trágicas, te hacen fotografías cuando lloras o te piden que les cuentes cómo murió tu padre, cuantos más detalles sobre la tortura mejor. El único mensaje que sale de ahí es el miedo.

Entonces dijimos: ya no más. No vamos a contribuir a que esa sea la memoria que quede de nuestros padres: personas asesinadas o torturadas, finalmente personas vencidas, que sólo importan por el dolor que les han infligido y no por el proyecto por el cual trabajaron, por lo que pensaban, por las ideas que tenían. Dijimos: mi padre es mucho más que su muerte .

Y empezamos a ampliar la memoria. No nos interesaba solo la historia de la atrocidad, saber qué les hicieron, sino que nos empezó a interesar mucho mas el por qué. Es decir, qué era lo que hacían nuestros padres y madres que generó tanto miedo a un sector de la sociedad que vio como solución eliminarlos.

Ahí dimos con una mina de oro, con una cantidad enorme de ideas innovadoras que proponían y construían aquellos que fueron exterminados: el cuidado y la preservación del territorio y sus recursos, la construcción de presupuestos participativos, la participación pública en las decisiones políticas, otra gestión de lo público, la autogestión, la lucha por los derechos, etc.

Vimos que esta memoria aportaba con ideas concretas a construir futuros posibles. Si quieres aprender a sobrevivir en tiempos difíciles, pregúntale a un desplazado en Colombia y conocerás quinientas estrategias para continuar en la vida, educar a tus hijos, sin tu tierra, sin un padre y sin un peso.

Ahí, en esa dimensión de la memoria que incluye la resistencia, se te cae el estereotipo de la víctima como una persona insignificante. Y te das cuenta de que las víctimas, los supervivientes, tienen mucho que aportar cuando un país se pregunta cómo reconstruirse después de tanto dolor y atrocidad.

¿En ese sentido habláis de “memoria para el futuro”?

Nosotros siempre buscamos la conexión con el presente. Porque la idea de víctima tiene el riesgo de que genera eco del hecho pasado. Se hace memoria de lo que fue. Pero en Colombia no es así, no puede ser así. Porque aquí sigue pasando.

Aquí no hay momento post. Entre el 2016 y 2018, es decir, entre la firma del Acuerdo de Paz y su intento de implementación, han sido asesinados 282 líderes sociales en los territorios de Colombia donde se lucha por la tierra, por el derecho al agua o que en hacer realidad el acuerdo de paz. Esto significa que asesinan a un líder social cada tres días.

El reto para nosotros es la transformación del conflicto. Mostrar cómo lo que le ocurrió a mi padre no es algo que pasó hace treinta años, sino que sigue pasando ahora. Nuestra memoria está amarrada a un presente y a un futuro de sueños que aún es urgente cumplir.

La calle contra el miedo

¿Cuáles han sido vuestros logros?

Decidimos que este camino de redescubrir unos sueños y unas prácticas que nos sirvieran en nuestra propia vida sería un camino chévere y que eso se reflejaría en lo que hacíamos. Así podríamos mostrar mejor lo ahora que nos falta, lo que truncaron.

Por ejemplo, tomamos las calles. En Colombia, más concretamente en Bogotá, se usaba entonces muy poco la calle, había un ambiente de miedo. Resolvimos no esperar a que se consiguiera la paz para usarlas, sino hacerlo ya. Y así empezamos a exponer nuestras historias en público y en voz alta.

Poníamos en plena calle un documental, música, hacíamos un performance y hablábamos en voz alta de nuestras historias, de lo que la gente prefiere no hablar. Por ejemplo que el Estado era el mayor responsable del genocidio sucedido contra la UP, contra los defensores de Derechos Humanos, de las ejecuciones extrajudiciales.

Así hemos podido aportar nuestro granito y nosotros mismos hemos logrado hablar de lo que nos daba miedo, de lo que antes teníamos que callar; pero también de lo que soñamos, de la idea de que nos merecemos algo mejor y que podemos dárnoslo aquí y ahora desde el quehacer cotidiano.

Nuestros mayores logros están en ese tipo de cosas, no son logros para nada abstractos. Hoy hay menos miedo, más denuncia, hoy en mi país el Estado ha tenido que reconocer su responsabilidad en muchos crímenes. Esto no lo conseguimos nosotros solos, lo hicimos con mucha otra gente más y gracias a las víctimas y defensores de Derechos Humanos, que llevan décadas trabajando, desde mucho antes que H.I.J.O.S. naciera, y que nos enseñaron lo que significaba este camino.

¿Qué lenguajes, que estéticas, qué formas habéis escogido para transmitir vuestra memoria?

Pensamos que todo esto había que hablarlo de otra forma, con otro lenguaje. No sólo el de la denuncia. Para contagiar más y mejor.

Siempre se han hecho conmemoraciones, pero nosotros las resignificábamos. Hacíamos un concierto, inflábamos unos globos gigantes, dibujábamos un grafitti gigante, tratábamos de poner algo distinto. Entre nosotros había muchos artistas. Era el momento del boom del graffiti, estábamos metidos en eso. Hoy Bogotá es una ciudad reconocida por sus murales, antes se llamaba vandalismo y hoy es arte urbano.

Esto tiene que ver con los murales que hicimos desde el movimiento de Derechos Humanos. Nos encargábamos de arreglar algunas paredes específicas. Se dibujaba, se conversaba con los vecinos, se creaba un sentido compartido. Al principio nos los tachaban, pero muchas veces ha pasado que los propios vecinos han salido a defenderlos. Ya no agreden nuestros murales.

Nuestra actividad ha sido dar una y otra vez nuestra versión de las cosas desde distintos lenguajes. Rompíamos así el estereotipo de la víctima “pobrecita” con pocos recursos de expresión.

Entramos en las universidades a formarnos y a hacer allí también un trabajo de amplificación. Cuando yo entré a estudiar, ni siquiera se podía hablar de la Unión Patriótica. Nadie quería dirigirme la tesis. Con el paso del tiempo y nuestra agitación, comenzó a haber paneles, seminarios, talleres. 20 personas, muy dispuestas, fueron capaces de poner un tema encima de la mesa.

Nosotros no somos artistas, académicos ni nada. Simplemente usamos distintas herramientas y lenguajes para nuestro fin y nuestra causa: que la gente conozca lo que nos pasó para que así deje de suceder. Y para eso nos hemos tenido que volver académicos, pintores, músicos y artistas.

La paz no es una firma

¿En qué punto está el proceso de paz en Colombia? Creo que en España hay mucha desorientación al respecto. Se sabe que el referéndum echó para atrás una propuesta, pero poco más. ¿Qué está pasando en Colombia ahora?

El proceso de paz tiene dos objetivos: el primero es el tránsito de las FARC desde las armas a la democracia. Y el segundo es la garantía de derechos a las víctimas: derecho a la verdad, la justicia y la reparación. Ambas cosas están hoy en riesgo.

Tras el referéndum, se retoma el acuerdo de paz de La Habana por otras vías. Una de las cuales incluyó la discusión y aprobación por parte del Congreso de lo acordado durante los seis años de negociaciones en La Habana. Es decir, al Congreso se le dieron facultades para discutir y cambiar lo que ya había sido acordado por las partes en La Habana. Esto significó a mi juicio la desfiguración de gran parte de los acuerdos. Se cambiaron varias puntos que eran fundamentales para garantizar los derechos a las víctimas y, en concreto, a las víctimas de crímenes de Estado.

Del sistema de justicia transicional se eliminó la posibilidad de que este pudiera juzgar a civiles que estuvieron comprometidos con el conflicto, por ejemplo empresarios o transnacionales. Se eliminó el principio de responsabilidad de mando en el caso del juicio a miembros de la fuerza pública. Y se eliminaron ciertas medidas fundamentales como dar un número de puestos en el gobierno especial a las víctimas.

Además, el gobierno ha incumplido ciertos compromisos para el proceso de reintegración de los ex guerrilleros de las FARC: los proyectos productivos que se habían prometido no arrancan, varios de los miembros de ese grupo continúan en las cárceles y, lo más preocupante, ya han sido asesinados más de 30 ex combatientes de las FARC, lo que deja en evidencia que no se esta cumpliendo el compromiso del Gobierno de garantizarles la vida, la seguridad y la posibilidad de hacer efectivo su ejercicio en la política democrática, que es el corazón mismo de los acuerdos.

Si a esto le sumamos la difícil situación de seguridad y de violencia en los territorios donde antes se encontraban las FARC y donde el Estado aún no llega, que están siendo copados por grupos narcotraficantes y paramilitares, y el sistemático y alarmarte asesinato de los líderes sociales en los últimos dos años, podemos decir que claramente requerimos de muchos más esfuerzos y compromisos reales del Estado, pero también de la sociedad.

Las FARC están cumpliendo con su parte: entregaron las armas, se mantuvieron firmes en la apuesta por la paz tras el referéndum, etc. Las víctimas también han hecho su papel: los lugares que fueron más golpeados por la guerra y las FARC votaron masivamente a favor del acuerdo de paz. Fue en las ciudades donde más se votó que no, entre la gente menos afectada por lo que ha pasado.

¿Quién falta entonces por hacer su parte, su papel? ¿El Estado?

Y la sociedad. El problema más grande para mi es que casi la mitad de la población no salió a votar en el plebiscito, hay millones de personas que consideran que este tema no les interpela y creo que esta indiferencia es más peligrosa para la construcción de un camino de paz que los mismos detractores del acuerdo.

¿Te refieres a Uribe?

La consigna de Uribe y su partido es: vamos a hacer trizas el acuerdo de paz. Y mucha gente está de acuerdo, piensa que vamos hacia un abismo porque se firmó un acuerdo de paz, que nos estamos volviendo castro-chavistas, etc. Pero el problema no es Uribe, sino ese apoyo que tiene de sectores de la sociedad que consideran que la paz no es con ellos ni para ellos.

Porque la paz no es una firma, sino todo un proceso social de cambio de mentalidades y, por lo tanto, solo habrá paz si hay movimientos ciudadanos que exigen que se cumpla lo pactado y ponen toda su creatividad, energía y compromiso para aportar a que se logre.

¿Qué esperas de las elecciones?

Yo espero en primer lugar que los colombianos logremos apreciar y valorar hasta donde hemos llegado. A pesar de todo, hay triunfos incuestionables.

Sólo un par de ejemplos. Por un lado, desde hace un par de años la cifra de soldados heridos en combate es mínima y el Hospital Militar está pudiendo dedicar sus recursos a tratar enfermedades de alto costo. Por otro, el plan de Desminado Humanitario de los territorios colombianos, en el que trabajan de manera conjunta las Fuerzas Armadas y las FARC, ha logrado grandes avances, descontaminando miles de metros cuadrados y permitiendo el regreso a sus hogares de millones de personas.

Y espero luego que esa conciencia de hasta donde hemos llegado logre garantizar un voto y un Presidente que se comprometa por preservar y avanzar en la implementación de este acuerdo de paz con las FARC, pero que además prosiga el diálogo con el ELN, así como también consiga llegar a un acuerdo para la entrega ante la justicia de los grupos herederos de los paramilitares y de las bandas criminales y narcotraficantes.

Hablamos con Alejandra Gaviria en el marco de su visita a Madrid propiciada por Medialab-Prado.