“Todo el sentido del trabajo iniciado aquí es pues el de mostrar la inanidad de una afirmación como esta: “una filosofía construida more geometricoexcluye absolutamente la hipótesis de un sujeto creador de sentido, y al mismo tiempo, toda concepción del lenguaje donde este sería expresivo de mis representaciones”. Mostrando que el sujeto en cuestión ya no es por cierto el sujeto filosófico sino lo que llamo el sujeto del poema”.
“Spinoza no fue un erudito, sino un pensador”.

***
No se piensa “para” la época sino para escapar de ella y para ventilarla. Spinoza poema del pensamiento nos devuelve al más imprudente de los pensamientos, aquel que piensa “contra” el orden, aquel que se dirige a la invención de pensamiento y a la alegría que hace vivir. Es una imprudencia inventiva que exige enfrentarnos al lenguaje, convertirlo en poema.
Para Meschonnic Spinoza funciona exactamente en este sentido: como un antídoto contra el aplastante dominio del signo en las representaciones del lenguaje. Y esta es la principal contienda de la que nos habla este libro, la del pensamiento intempestivo contra las teorías del lenguaje que borran el afecto en el concepto.
“No se trata impunemente al lenguaje como una herramienta. Eso vuelve sordo” para pensar lo que un cuerpo “le hace al lenguaje”.
En Spinoza la sistematicidad filosófica es poemática y crítica. Y sin embargo, su explosividad afectiva no acaba de estallar, metida como está en la máquina de lectura universitaria, cuya insistencia en los marcadores lógicos y en los asuntos de la lengua no deja escuchar. Es lo que pasa cuando la filosofía opera como actividad intelectual meramente explicadora –el comentario–, dentro del orden y no contra él. Se acomoda en lo teológico político, en la metafísica dominante, tradicional, que todo lo somete a la separación entre cuerpo y pensamiento. Es este el reproche central que Henri Meschonnic dirige a los filósofos: el hecho de moverse siempre dentro del espacio de la analítica y la pedagogía, en el horizonte del signo, en el que el poema queda reducido a un filosofema y el ritmo al sentido.
“La ausencia de una relación concebida y construida entre el ritmo, la prosodia y el pensamiento permanece en el estado actual, el más extendido, tan trivial que ni siquiera lo vemos. Este estado se inscribe en el signo, en la cultura griega-cristiana del lenguaje. Y este estado constituye un obstáculo epistemológico insalvable para entender un pensamiento de la inseparación entre el afecto y el concepto. Por consiguiente para traducirlo en su ritmo y su prosodia, que no son más que el movimiento mismo del pensamiento en su continuo”.
El poema, movimiento que organiza el sentido, hace invención de pensamiento y crea modo de vida; abre el lenguaje a la historicidad y piensa más allá de lo que ya se sabe; hace sujeto; rechaza el mundo, lo transforma. Poema del pensamiento es la crítica que el ritmo le hace al signo, y el afecto al concepto. Es la crítica que batalla contra el dualismo metafísico cuerpo/alma, para buscar la unidad afecto-concepto; la fuerza de esa unidad a la que Spinoza llama Natura.
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La célebre “soledad” de Spinoza –exiliado de su comunidad de origen, recluido luego voluntariamente– resulta inseparable de la “repugnancia” que le causaba el poder de cualquier autoridad sobre el pensamiento, sea el rabinato o la Universidad de Heidelberg, cuya invitación para enseñar rechaza. Y es rechazo, no aislamiento: “los rebeldes acudían a él de todas partes”, escribe Bayle. Se trata de una estrategia de la libertad.
Necesitamos desandar entonces la confusión entre “polémica” y “crítica”. Ambos términos proceden del término “guerra”, pero mientras que “la polémica es del orden de la retórica, y de la sofística. La crítica es un ejercicio de reconocimiento de las estrategias, y de denuncia de los efectos de poder. En este sentido, es lo contrario mismo de la polémica, que es una maniobra para tener poder”. Donde la polémica consiste en la pretensión de imponer una opinión o argumento por cualquier medio, la crítica busca transformar y posee una ética y una estrategia específica. Descubre funcionamientos; identifica y desmonta trascendencias.
Y aunque se haya querido ver en el Tratado teológico-político el inicio de la crítica bíblica, lo cierto es que la crítica de Spinoza apunta a desarticular la apropiación por parte de un poder, de una interpretación: “cuando se interioriza la religión, siempre es de la libertad de lo que se trata. Es decir de la felicidad”. La crítica del TTP desteologiza a dios, a la ética y a la historia. Pero desteologizar es “algo diferente a la laicidad, que es de otra época”. La potencia desteologizante de la crítica hace comenzar la “historicización radical de los valores”. A partir de allí, “el sentido, es la felicidad”. Es la singularidad del discurso de Spinoza, en el TTP: la conjunción inseparable de “la desteologización, el análisis del discurso y el sentido del lenguaje”. Y es lo que no entendió la “ortodoxia”, que solo veía en Spinoza un rechazo de “lo divino, mientras que lo que rechaza es la teocracia”, a la vez que le otorgaba un nuevo estatuto a lo divino desacralizado en el pensamiento.
Spinoza se ubica, ante la religión, en una posición de “desbordamiento”, dice Meschonnic, tanto respecto de las religiones constituidas, del cristianismo y del judaísmo, como “del ateísmo ordinario”. Spinoza “quiere a la vez la Biblia y la libertad del pensamiento”. Es esta “pluralidad interna” la no llegó a captar Leo Strauss, el “defensor de la religión”.
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Es contra el agobio de las trascendencias en el pensamiento (Ser o Estructura; Hermenéutica o Lingüística) que Meschonnic redescubre el continuo spinozista. Contra las teorías que se dicen críticas pero sostienen que el pensamiento se divide en facultades, y en las categorías heterogéneas de la razón. El continuo afecto-concepto en el lenguaje reactiva la interacción entre el poema, la historia, la ética y la política.
Por una vez será el poeta quien lea a los filósofos. O los masacre.
Ni heideggeriano, derridiano, ni lacaniano o foucaultiano Meschonnic desafía a todas las escuelas. Tal vez sea esa la razón por la cual se lo acalle en nuestro medio, a pesar del creciente interés por la edición en castellano de su obra[1].
Henri Meschonnic no fue un desconocido en vida (1932-2009) en la Francia de su tiempo. De padres judíos pobres de Besarabia, fue traductor de la biblia hebrea y ha sido un escritor prolífero. Formó parte, además, del Centro Universitario Experimental de Vincennes –origen de la actual Universidad de París VIII– y enseñó durante largos años lingüística en la Universidad de Lille y en París.
Y sin embargo, no participó del estilo de politización sartreana del intelectual comprometido, ni de las rememoraciones del 68. Más bien se mantuvo distante de lo que consideraba denegaciones de la potencia de la revuelta, gestos de adecuación al poder.
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Lo que Meschonnic enseña en su lectura de Spinoza es el valor estratégico de lo que llama marcadores afectivos, operadores cuya potencia es la del trazado del continuo, la invención de relaciones entre afectos y conceptos, la concreción de la unidad ritmada –no de la “unión”– cuerpo-alma.
“Pensar a Spinoza en su ritmo. Pensar el cuerpo en el ritmo de su pensamiento”.
Esos marcadores afectivos, inseparables de la prosodia, están en latín. Toda la obra de Meschonnic puede ser leída como una advertencia sobre lo que se pierde en las traducciones que borran estas marcaciones. La traducción se politiza. Ya no se trata del latín como lengua culta, ni de determinar las lenguas de Spinoza (¿y el español, el portugués, el holandés, el ladino, el hebreo?), sino de leer el latín del pensamiento y la escritura de Spinoza, y de “la cuestión de las relaciones entre la invención de un pensamiento en una lengua, y esta lengua. Lo que un pensamiento puede en lo que una lengua puede”.
Al latín de Spinoza se lo reconoce por sus impurezas: su paso por el hebreo; su escritura “contra el uso, forzando la lengua, voluntariamente”. Y es que –esta es una de las grandes premisas del trabajo de Meschonnic– no es la lengua la que hace a la obra sino la obra la que hace a la lengua. Lo materno es la obra, nunca la lengua. El latín de Spinoza no es el latín de Descartes. La obra entera de Meschonnic es un ataque al “genio” de la lengua. Sea el latín o el francés, el hebreo o el alemán: “la lengua no es la generadora. Eso también es falso. Lo que es generador, es un pensamiento de un sujeto en una lengua. Una relación cada vez única. En la medida en que solamente podemos decir que tenemos relación con un pensamiento si este pensamiento es una transformación del pensamiento. A diferencia del mantenimiento del orden, o del comentario”.
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Los poetas han sido los primeros cómplices de Spinoza en un medio dominado por el odio teológico político: Goethe, Heine, Byron y Shelley. El poeta lee buscando la oralidad en el texto. Meschonnic no está pensando en el poeta que busca la rima, sino en aquel otro que anda en la búsqueda de combatir la tiranía del signo y romper la trampa de la comprensión temática.
¿No es así aproximadamente como nos enseñó el filósofo Gilles Deleuze a leer a Spinoza? Este libro es, entre otras cosas, una puesta a prueba del poderoso vínculo Deleuze-Spinoza. Fue la última parte de su libro Spinoza, Filosofía práctica (donde Deleuze lee en términos rítmicos la quinta parte de La Ética) lo que decidió a Meschonnic a emprender este trabajo; para entender a fondo lo que allí se dice sobre las velocidades infinitas.
Meschonnic encuentra a Deleuze a la vez muy cerca y muy lejos de Spinoza. Muy próximo cuando atiende a los afectos, pero extraviado a causa de su comprensión de la potencia, demasiado categorial, incapaz de dar real cuenta del continuo afecto-concepto-lenguaje. Su crítica al más sensible de los filósofos es del tipo “lo dice pero no lo hace”: “el problema aquí no es hacer una lectura afectiva, sino leer el afecto como escritura del pensamiento”. Deleuze desprecia la cuestión del lenguaje (no forma parte de su filosofía de la “expresión”); si bien apuntó a la cuestión del ritmo, no llegó a hacerse de él una idea viva y concreta. Esta crítica es uno de los grandes intereses de este libro. No tanto porque haya que considerarla necesariamente justa, sino porque ayuda a sacudir cierta autocomplacencia filosófica ambiente. Y porque le sirve a Meschonnic para avanzar en su propia relación con Spinoza. En su anti-estilística. En su teoría del lenguaje como escucha, que es idea de “leer el afecto como escritura del pensamiento”. Leer la afectividad del que escribe.
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Así como la teoría de los marcadores afectivos introduce una comprensión no lingüística del lenguaje en la que lo que importa son los índices de intensidades rítmicas, el sujeto del poema del que habla Meschonnic no procede ni se confunde con el de la filosofía ni el del psicoanálisis. Tal y como lo encuentra en Spinoza, dicho sujeto es lo que funciona en la doble unidad de pensamiento y cuerpo, y de deseo humano y naturaleza. En los discursos que concretan esta unidad y crean modo de vida; y que se crean a partir de los modos de vida. El sujeto del poema es singularización, maximización de corporeidad en el lenguaje. Carga del afecto en el concepto. Trastocamiento del sentido que ya no parte de la significación de las palabras, sino del trabajo de las fuerzas que retuercen una lengua. El sujeto es esos retorcijones.
Y por eso el sujeto del poema no se confunde con lo poetizante, que hace del lenguaje un encadenamiento de clichés.
Sujeto del poema es lo que encontramos en la “concatenatio”, en la Ética, una sistematicidad que es al mismo tiempo una contra-coherencia respecto de la persistente escisión cuerpo (carne-afecto) y alma (espíritu-concepto) de lo teológico político, esa “logo-masticación” que suprime la invención de vida.
El sujeto comienza cuando ya no se lo confunde con el individuo. Ni como lo otro del objeto. Como en el arte, dice Meschonnic, el sujeto es actividad, subjetivación.
Y todo esto funciona en la Ética, donde “la prosodia, el ritmo, contribuyen a la demostración”, y donde se plantea una “relación entre inteligencia y mundo en la que el sujeto se extiende hasta absorberse en y absorber a Dios o a la Naturaleza”. “La inmanencia se come la trascendencia” porque es “su escritura”.
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Hay en la Éticauna sistematicidad poética “entre la pequeña y gran unidad, la escritura y el more geométrico, entre el afecto y el concepto”, un modo de significar en el que el lenguaje no es mero medio de expresión ni una forma para un sentido, sino energía: “movimiento del sentido del cual el sentido no es separable”. No son “los fonemas de una lengua, sino los significantes de un sistema de discurso”. Es el ritmo como significante mayor.
Esos movimientos son “intensivos del pensamiento”, fuerzas del cuerpo en el lenguaje: sensualizadores.Hay una “energía increíble en el pensamiento” de Spinoza: “su pensamiento esesa energía. Y de ese modo, es también una erótica generalizada en el lenguaje. Hay un erotismo del pensamiento”. Es el deseo como esencia humana: “lo que sentía Nietzsche. De ahí toma un sentido imprevisto tener cuerpo. El pensamiento aquí tiene cuerpo. Otra cosa muy distinta al motivo erótico mismo, localizado. Como en Georges Bataille”.
Todo esto interesa también desde el punto de vista político. Porque lo erótico de Spinoza (en el cuerpo-idea-lenguaje) no solo actúa como premisa de la potencia del sujeto, sino también como condición efectiva y como índice de verdad de todo contrapoder. Sin esta extensión de lo afectivo-sensual al mundo de las prácticas micropolíticas, el sujeto se vuelve a confundir con el individuo, o con lo social objetivado.
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¿Cómo es que a los más finos comentaristas se les escapó este Spinoza afectivo del lenguaje? Para llegar a él, en todo caso, Meschonnic batalla de un modo brutal. Despluma unos ciento sesentas libros, prácticamente todos los comentarios disponibles sobre el tema: machete en mano, avanza desmalezando, refutando a partir de grandes demarcaciones. Locura desatada: se desbroza, se refuta a mansalva. Deseo de escuchar el lenguaje de Spinoza como nadie hasta el momento lo había hecho.
Lo que Meschonnic siente es que se ha descuidado ostensiblemente el problema del lenguaje en Spinoza. Si bien le concede a Toni Negri la tesis según la cual Spinoza elabora como política y lenguaje lo que en la Holanda de su tiempo se daba como anomalía salvaje, le objeta que en lo que respecta al lenguaje, a esa anomalía “hay que saber reconocerla”, ya que es en la política del lenguaje en donde vive la verdadera política en Spinoza. En Pierre Macherey lee una negación total del problema del lenguaje, y en Etienne Balibar ve la sustitución del lenguaje por la comunicación. Y así con los demás autores, sean maestros clásicos o celebridades: de Matheron a Althusser, de Moreau a Badiou.
¿Qué hace con esta arrogancia?
¿Estamos realmente con Meschonnic tan lejos del Deleuze que insistía en su búsqueda de un habla extranjera, un tartamudeo en la propia lengua, en la escritura a base de ritmos intensivos y en la afirmación según la cual Spinoza escribe su Ética fundada en la potencia de los cuerpos porque era demasiado astuto para escribir una ontología? ¿No aprehende Negri acaso el carácter anómalo del movimiento spinoziano de la constitución y de la democracia absoluta como anuncio de un comunismo de la multitud singularizado precisamente en el lenguaje? ¿Es la “comunicación” en Balibar algo distinto que la conexión entre afectos, como base de un nominalismo de las singularidades?
Puede que este modo de proceder de Meschonnic –serial–, desconcierte e incluso fastidie. Pero en ningún caso se trata de provocaciones gratuitas, sino de un esfuerzo enorme por hacerse oír, por despejar, en el superpoblado campo de los comentarios spinozianos, un espacio en el que decir lo que tiene para decir: que Spinoza debe ser leído en “la unidad del espíritu y del cuerpo como el continuo en el lenguaje”, dado que “el lenguaje no participa de la disociación entre el pensamiento y la extensión” sino que en él se escucha el “movimiento del pensamiento, es inseparable del pensamiento”. Que no se llega a Spinoza (se lo asimila a Descartes o a Leibniz) cuando se descuida la concreción historizante del afecto-concepto en la escritura.
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Lo que hace falta entonces, para que haya escucha, es una teoría del lenguaje, y el poema es ya esa teoría, en la medida en que –y esta es otra gran premisa del trabajo de Meschonnic– la “teoría” es la reflexión sobre aquello que aún no sabemos. La teoría como escucha de lo que podemos y aún no sabemos, porque “no se sabe lo que puede un cuerpo… en el lenguaje”.
Y Spinoza mismo se ha ocupado de elaborar una teoría práctica del lenguaje. Y sino ¿para qué dedicarse a redactar un compendio de gramática hebrea en latín siendo que en su siglo habían otras tantas disponibles?
“Su relación con el hebreo es una relación de afecto. Un testimonio de esto, es su juicio sobre los acentos, en su Compendio de gramática de la lengua hebrea, en el capítulo IV, de los cuales esperaba que estuviesen allí para expresar los afectos del alma”.
Su relación con el hebreo es “tan necesaria, y se hace en latín, como necesaria es su relación con el latín, y pasó por el hebreo”. Y es en ese “paso” por el hebreo y con esta “notación escrita de los afectos”que en la Ética funciona la concatenación potencia-afecto, potencia-concepto, potencia-lenguaje, donde lo divino inmanente resulta desacralizado. Deus Sive Natura.
El lenguaje del poema es el lenguaje ordinario, lo que importa en él es su aptitud para crear vida humana. Lo que en el TTP se da como combate del lenguaje y del modo de vida contra lo teológico político.
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La casa editorial que editó hace años en su idioma original Spinoza poema del pensamientoquebró luego de hacer una única tirada. Luego no hubo intentos de reedición en francés ni de traducción a otras lenguas. Por lo que las primeras noticias que tuvimos del Spinoza de Meschonnic provinieron de las de sus propios trabajos. Fue gracias a Guillermo Korn, amigo en común, que dimos con Hugo Savino, escritor, traductor e introductor de Meschonnic en castellano. Y Hugo aceptó ponerse a traducir (¡latín/francés/castellano!), y nos puso en contacto con Régine Blaig, la compañera de toda la vida de Henri. A partir de allí, se trató de compartir los esfuerzos entre dos editoriales amigas, Cactus y Tinta Limón, para afrontar la edición argentina.
La composición de esta trama es una apuesta por renovar, al interior de las preocupaciones vitales y políticas que nos animan, el interés por una teoría histórica y materialista del lenguaje. Apostamos a que Spinoza poema del pensamiento enfatice el trabajo de la crítica en tres dominios de importante desarrollo en lengua castellana, y en Argentina en particular. El primero de ellos es el campo vinculado a la reflexión del lenguaje, debilitado según Meschonnic por el “giro lingüístico”. De la poesía al ensayo y al psicoanálisis. El segundo es el de la filosofía y en particular los estudios sobre Spinoza, que seguramente recibirán el impacto de esta anti-pedagogía. Y el tercero es el del pensamiento político, en ebullición tanto en Sudamérica como en el sur de Europa. Atravesado, como está, por la querella en torno al populismo, el continuo del poema ofrece una alternativa, en la medida en que desplaza la oposición entre los partidarios de la “hegemonía” concebida como actividad lingüística/comunicativa, y los de la “posthegemonía” asentada en los hábitos y afectos.
Aunque podemos imaginar la producción de efectos en más dominios: en el campo de discusiones en torno al hebreo, a las religiones, a eso a lo que se llama “judaísmo”; y muy particularmente, en torno al oficio del traducir.
Al respecto ha escrito Hugo Savino: “Traduzco en la Argentina. Contra la chifladura de borrar el poema para que solo quede la declamación”, “contra el concepto de literatura latinoamericana. Que nos encierra identitariamente. Nos aísla en bloques de identidades. En el bosque de las identidades”.
* * *
Este trabajo de Meschonnic sobre Spinoza no aspira al camino fácil, que conduce directamente al mercado, ni a constituir modelos políticos o retóricos listos para usar. Se nos pide muchos menos (o mucho más): la invención de un sujeto de la lectura capaz de retomar desde sí, para crear modos de vida, la labor histórica subterránea y siempre inconclusa, que la crítica no ha dejado de trazar.

[1] Los libros de Meschonnic editados en castellano hasta ahora son Golpe bíblico a la filosofía (traducido por Alberto Sucasas y editado por Lilmod, Bs-As, 2007); Heidegger o el nacional-esencialismo (traducido por Hugo Savino y editado por Arena Libros, Madrid, 2009); Puesto que soy la zarza ardiente (libro de poesía prologado y traducido por Hugo Savino y editado por Leviatán, Bs-As, 2008); Ética y política del traducir (traducido por Hugo Savino y editado por Leviatán, Bs-As, 2009); La poética como crítica del sentido (compilación de textos varios, traducido por Hugo Savino, prologado por Isabel Goldemberg y Savino, y editado por Mármol izquierdo editores, Bs-As, 2007); y Modernidad Modernidad, traducido por Eduardo Uribe, La cabra ediciones, México DF, 2014. Con menos circulación, se ha publicado en México “Para terminar con la palabra Shoa” (traducción de Silvana Rabinovich). Gracias a Hugo Savino se puede acceder al artículo “Demagogia del silencio, el deber de la resistencia. Cómo ser posthitleriano sin saberlo” (2002), http://anarquiacoronada.blogspot.com/2014/07/demagogia-del-silencio-el-deber-de.html. Se ha publicado otro artículo, “Continuar a Humboldt” (traducido por Hugo Savino) en revista Redes de las letras – Escrituras del Psicoanálisis, número 12/13.Los desiertos de la palabra, Legere, Bs. As., 2009. Diógenes Céspedes ha traducido al castellano, además, Para la poética, Editora de Colores, S.A. Santo Domingo, República Dominicana, 1996. Además se prepara la edición de Conversaciones con Henri Meschonnic que próximamente publicará Editores Argentinos Hnos.; y Poétique du traduire (Poética del traducir), será editado por Dedalus Editores.

Publicado originalmente en Memoria. Revista de crítica militante https://revistamemoria.mx/

El estallido del malestar social

A comienzos de octubre entró en vigencia un alza en el pasaje del tren subterráneo (“metro”) de la ciudad de Santiago equivalente a 0,04 USD. Pocos días después estudiantes secundarixs iniciaron  jornadas de acción directa e hicieron un llamado a evadir el pago del boleto en señal de protesta en contra de la medida impuesta por el gobierno. La población adhirió masivamente y en menos de una semana comenzó la explosión social más grande de la historia reciente del país, que pasó de ser una reacción ante la subida del transporte a una impugnación general a las condiciones de vida impuestas tras más de cuatro décadas de aplicación de un ortodoxo neoliberalismo.

Hasta antes del estallido, Chile mantenía la imagen de exportación que había venido construyendo durante décadas: una democracia estable, cifras macroeconómicas favorables, reducción de los niveles de pobreza, aumento del ingreso per cápita, elevados niveles de acceso al consumo de bienes, entre otras características que convirtieron al país sudamericano en el caso excepcional de un neoliberalismo exitoso. Sin embargo, esta revuelta viene a desplomar esa apariencia y a exponer la base de desigualdad sobre la que se soporta un sistema que, desde que fuera implantado a sangre y fuego por la dictadura militar de Augusto Pinochet y los “Chicago Boys”, ha sido profundizado y perfeccionado tanto por los gobiernos de la ex-Concertación (coalición de partidos de centro izquierda que condujo la transición a la democracia), como por los dos gobiernos de derecha liderados por Sebastián Piñera.

La mercantilización de todas las esferas de la vida social -incluyendo cuestiones como el agua, la salud, la educación y las pensiones- y la constitución de un tipo de Estado funcional a la acumulación empresarial, por medio de subsidios a prestadores privados de servicios sociales que les aseguran elevadas ganancias, han sido los pivotes del neoliberalismo criollo que durante casi cuarenta y cinco años ha significado el aumento sostenido de la desigualdad y del malestar social en franjas cada vez más amplias de la población[1]. Algunos datos permiten mostrar los trazos gruesos de este cuadro: actualmente en Chile el 1% de la población más rica concentra el 26% del PIB, mientras que el 50% de los hogares de menores ingresos accede sólo al 2,1% de la riqueza[2], lo que lo convierte en el país más desigual de la OCDE y en uno de los treinta con peor distribución del ingreso a nivel global[3]; el 50% de lxs trabajadorxs gana alrededor de 460 USD y las jubilaciones tienen un promedio de 340 USD[4], montos absolutamente insuficientes para costear la vida y que explican en buena medida los elevados niveles de endeudamiento de la población que, de acuerdo a datos recientes del Banco Central, alcanzaron en el último trimestre de 2019 cifras récord que representan el 75% de los ingresos disponibles de los hogares chilenos[5].

En estas condiciones crece la sensación de agobio y malestar. No es casualidad que la consigna “No son 30 pesos, son 30 años” haya sido de las primeras que vio nacer esta revuelta. El pueblo chileno acumuló rabia, indignación, frustraciones durante décadas, hasta que el alza del pasaje del tren subterráneo fue el detonante de un terremoto social que, entre otras cosas, ha marcado el fin del consenso neoliberal en el país que fue su cuna y que era hasta hace poco un “modelo ejemplar”.

Nueva composición social y límites de las izquierdas

Mirando el aumento de la conflictividad social en las últimas dos décadas (resistencia mapuche, luchas por la educación y las pensiones, huelgas de trabajadores subcontratadxs, paralizaciones de profesorxs primarixs y secundarixs, conflictos socioambientales, movilizaciones feministas), se aprecia que el estallido de octubre sucede al interior de un ciclo de impugnación al neoliberalismo que viene intensificándose, pero que hoy determina un punto de inflexión que supera momentos anteriores de contestación debido a su magnitud y composición social. Lo que aparece como novedad es que en esta ocasión no son grupos específicos de la sociedad los que se rebelan, sino que, por primera vez en la historia reciente, es una mayoría efectiva de la población -que va desde los sectores populares más golpeados por la exclusión y la desigualdad hasta frágiles sectores medios que experimentan la precarización de sus condiciones de vida-, la que sale a las calles en forma espontánea y con una fuerza y radicalidad insospechadas.

Por otra parte, a diferencia de otros procesos de movilización de este periodo, que fueron conducidos por actorxs sociales organizadxs y con capacidad de convocatoria, la nota predominante de este estallido es su carácter espontáneo y la inexistencia de líderes identificables. La ausencia de banderas de partidos o grandes movimientos políticos en las concentraciones, pareciera significar que la inmensa mayoría de quienes participan no proviene de organizaciones políticas tradicionales, ni pertenece a las culturas militantes de la izquierda histórica. En cambio, la presencia de las banderas mapuche ha sido muy significativa, así como la pañoleta verde que simboliza la lucha por el acceso al aborto y, también, las banderas y camisetas de los principales equipos de fútbol. Esto revela que en Chile, al igual como ha sucedido anteriormente en varios países latinoamericanos y caribeños, se están agotando los modos tradicionales de la política, demostrando con claridad la incapacidad y los límites que tiene la democracia representativa para canalizar las aspiraciones de las mayorías sociales.

Esta revuelta ocurre en un momento en que las formas clásicas que articularon al movimiento obrero, al campo popular y a las clases medias en el siglo XX -sindicatos, partidos de la izquierda histórica y de centro-izquierda- han experimentado procesos de desfonde y vaciamiento, explicables por una conjunción de factores que van desde las transformaciones en la composición y estructura de la clase trabajadora -que han mermado las organizaciones sindicales-, hasta la colusión de las elites políticas, incluyendo a las de centroizquierda, con los intereses empresariales que ha terminado por deslegitimar al sistema y a la clase política en su conjunto. Sobre este fondo, que viene configurándose desde hace varios años, la situación abierta por el estallido social de octubre dejó todavía más en evidencia los límites de las izquierdas partidistas, y en particular los del Frente Amplio[6] (FA), para canalizar las demandas sociales y desarrollar nuevas formas de hacer política. La joven agrupación de izquierda, en vez de actuar como un agente articulador de la lucha social, ha terminado siendo parte de las prácticas políticas que se proponía superar. La firma a puertas cerradas de un acuerdo para cambiar la Constitución Política del que fueron excluidos los movimientos sociales y el apoyo de un grupo de diputadxs frenteamplistas a un paquete de leyes represivas impulsadas por el gobierno de Piñera, fueron duramente criticados, provocando un contundente rechazo del FA en buena parte de los sectores organizados que participan en la movilización.

Así las cosas, esta irrupción popular, que es expresiva de las conflictividades sociales nacidas de las nuevas formas de desigualdad producidas por el neoliberalismo, no encuentra lugar en las izquierdas partidistas tradicionales y estalla por cauces distintos, con lógicas nuevas y, también, con identidades, imaginarios y deseos de nuevo tipo, lo que hace imposible encasillar lo que está ocurriendo con las categorías y polaridades que permitieron comprender la lucha de clases en el siglo XX. El pueblo que está en las calles es heterogéneo en su composición social y generacional, representa las nuevas formas de trabajo y las nuevas exclusiones provocadas y agudizadas por la modernización neoliberal, así como nuevas subjetividades moldeadas por las promesas de integración social por la vía del ingreso al mercado laboral, de la educación terciaria y del consumo, y, muchas veces, por la frustración de estas expectativas, irrealizables bajo las condiciones de precariedad e inseguridad que imperan. Se reúnen en las movilizaciones estudiantes secundarixs y universitarixs, jóvenes profesionales precarizadxs, pobladorxs de barrios periféricos, sectores de una frágil e inestable “clase media”, barristas de fútbol (símbolo de la juventud popular y estigmatizada), trabajadorxs asalariadxs calificadxs y no calificadxs, jubiladxs y adultxs mayores, oficinistas y trabajadorxs de apps, entre otrxs. La condición compartida por este conjunto abigarrado de grupos sociales es la precariedad experimentada en mayor o menor grado, sentida como amenaza o vivida como realidad efectiva, la indignación ante los abusos de la élite económica y política y un rechazo transversal a la política institucional.

Esta mayoría social que ha salido a las calles da cuenta de la emergencia de un pueblo gestado por largos años al interior de una de las experiencias más radicales del neoliberalismo a nivel global. Su aparición ha desbordado completamente al sistema político y a las organizaciones que tradicionalmente canalizaron los intereses de las clases subalternas y marca un antes y un después en las luchas antineoliberales en Chile: el momento en que es una mayoría la que se levanta para reclamar otro tipo de vida y, con ello, otro tipo de sociedad. En esto radica la potencia de esta revuelta y los desafíos que impone en términos políticos para una izquierda que no está anclada en estos nuevos actores, ni en sus conflictos ni en sus subjetividades[7].

Una rebeldía expansiva. El feminismo y la revuelta

Un elemento sobre el que quisiéramos llamar la atención de manera particular tiene que ver con el lugar que el feminismo ha ocupado en este momento de revuelta y en la producción de una sensibilidad rebelde que se expande por cada vez más espacios sociales. Lo ocurrido con la performance del colectivo Las Tesis es una excelente muestra de ello. Desde Santiago a Ciudad de México, del Wallmapu a Rojava, pasando por Libia, India, Grecia y Turquía, así como por numerosas ciudades de América Latina, Europa y Estados Unidos, el grito de rebeldía de las mujeres y disidencias sexuales se escuchó fuerte y claro a lo largo del mundo. La rapidez con la que se diseminó esta protesta, la magnitud que alcanzó y la resignificación que se hizo de ella en diversas localidades, así como la masividad, transversalidad y coordinación descentralizada pero efectiva de las huelgas del 8 de marzo de los últimos años, o de manifestaciones contra la violencia machista y por el derecho al aborto que se realizan simultáneamente en distintos países, son hechos que dan cuenta de hasta qué punto en la actualidad el feminismo se erige como una nueva fuerza internacionalista, anticapitalista y antipatriarcal.[8]

Sin embargo, junto con esta dimensión visible a escala global y local, la emergencia feminista contemporánea tiene impactos en otros niveles que vale la pena retener en tanto que están resignificando y profundizando el llamado que a lo largo de la historia ha hecho el feminismo. La politización de la vida cotidiana, los procesos de desnaturalización de prácticas sexistas discriminatorias, la capacidad de nombrar distintas clases de violencia y de identificar las estructuras de poder que las producen son algunos de los nudos claves, así como el fortalecimiento de la acción colectiva que saca a las mujeres del confinamiento privado, de la culpa y de la posición de víctimas y amplía el campo de lo político, generando transformaciones en el conjunto la sociedad. El estallido de octubre en Chile se inscribe en esta dinámica, pues si fuera posible sintetizar en pocas palabras el movimiento que se ha producido en estos meses de revuelta, diríamos que se trata de un pasaje generalizado del malestar privado e individual a la revuelta colectiva, de un momento en que aquellos sufrimientos que se habían vivido en el encierro doméstico, con culpa y en soledad, se instalan en el espacio público, se comprenden como social y políticamente producidos y se despierta una voluntad de lucha y el reconocimiento mutuo entre quienes comparten experiencias, sentimientos, temores y esperanzas comunes. Tránsitos que van de la victimización despolitizadora a la acción que produce política, de la culpa a la demanda, de la resignación a la desobediencia han sido motorizados principalmente por el movimiento feminista en el Chile de los últimos años. Las multitudinarias concentraciones contra los femicidios bajo el lema NiUnaMenos y las movilizaciones estudiantiles del llamado “Mayo feminista”, por ejemplo, han desencadenado no solo una sensibilización general respecto de la violencia machista y el abuso sexual en contextos laborales y educativos, sino sobre todo una disposición al desacato de los mandatos patriarcales y a la rebeldía ante la arbitrariedad, la discriminación y las injusticias aceptadas como naturales hasta hace no mucho tiempo atrás. Sin ir más lejos, el estallido de octubre estuvo antecedido por la Huelga Feminista del pasado 8 de marzo, cuando cerca de 500 mil mujeres y disidencias repletaron esa misma plaza -rebautizada como “Plaza de la Dignidad”- que hoy es copada por la sociedad en su conjunto. Estos no son, y es preciso remarcarlo, hechos desconectados.

Desde este punto de vista, puede apreciarse el trabajo subterráneo de un feminismo que opera al interior del cuerpo social y que interrumpe las relaciones políticas y sexuales desde diversos espacios de manera simultánea, contribuyendo a suscitar las fuerzas y energías necesarias para que el malestar privado, transformado en revuelta colectiva, se convierta en una disposición de masas. Por esto, más allá de las consignas que predominan, la sensibilidad que el feminismo ha despertado en la sociedad atraviesa de una punta a otra la rebelión del pueblo chileno que hoy se ha declarado en rebeldía.

Horizontes: autonomía política y democracia

Por estos días Chile exhibe un nuevo rostro y atrás queda la imagen de un neoliberalismo triunfante, hegemónico en lo cultural y lo político, así como la de un pueblo alienado por el consumo y desinteresado en los destinos colectivos. Emerge una sociedad desobediente, sobre todo un universo de jóvenes que ha hecho del desacato una forma de habitar el presente. En los saltos a los torniquetes del tren subterráneo que inauguraron estas jornadas, en el desafío frontal a las fuerzas armadas y carabineros, y en todas las formas de irreverencia hacia lo establecido que han poblado estos más de cien días de revuelta, asoma una generación sin miedo, consciente de la desigualdad de clases y que ha sido capaz de contagiar su rebeldía al conjunto de la sociedad.

En lo inmediato, las movilizaciones han logrado copar la agenda política y reinstalar los grandes temas en los que se juega una transformación estructural del sistema, abrir la puerta a un proceso de cambio constitucional y notificar a las elites políticas y empresariales de que el neoliberalismo ya no cuenta con la adhesión conforme de un pueblo obediente. Por otro lado, no podemos dejar de denunciar la brutal represión desatada contra el pueblo movilizado, constatada por todos los organismos de derechos humanos que han realizado misiones de observación en el país y que ponen en tela de juicio el carácter democrático y la legitimidad del gobierno de Sebastián Piñera. Las cifras son impactantes: más de 5500 querellas por violaciones a los DDHH, entre las que se cuentan denuncias por violencia sexual y por tortura. La práctica recurrente de la policía de disparar escopetas antimotines al rostro de lxs manifestantes ha provocado más de 350 lesiones oculares y ha dejado a dos jóvenes completamente ciegxs. Lxs muertos ya superan la treintena y lxs heridxs y presxs se cuentan por miles. Esta magnitud de violencia estatal/empresarial no se registraba desde los años de la dictadura militar y muestra sin disimulo hasta dónde la clase dominante está dispuesta a llegar para impedir las transformaciones sociales demandadas.

Hacia adelante uno de los mayores desafíos que se abre es el de la creación formas de organización colectiva capaces expresar los intereses de esta mayoría social que ha saltado a las calles y de acumular fuerza suficiente para enfrentar políticamente las batallas que se vienen. En este sentido, las asambleas y cabildos que durante estos meses se han multiplicado a lo largo del país nos parecen de los espacios políticos más significativos. El que miles de personas, muchas de las cuales por primera vez son parte de una movilización social, se hayan reunido a deliberar, a hacer diagnósticos participativos de los problemas sociales más urgentes y, también, a elaborar soluciones y propuestas, es un ejercicio democrático radical para un país como Chile. En el fondo, lo que se cifra en estos procesos  comunitarios es una lucha por recuperar el poder de decisión sobre los destinos de la vida colectiva y contra la captura neoliberal de la democracia, pues si algo ha provocado el neoliberalismo, además de la abismante desigualdad, es una colonización cada vez mayor de los procesos de reproducción social  y una continua desposesión de los grupos subalternos en términos políticos: un bloqueo de su poder de decisión, una exclusión de sus intereses y un desarme de sus instrumentos de acción colectiva.

En el escenario abierto, la consolidación de la autonomía política de esta fuerza popular que ha irrumpido y la maduración de un nuevo proyecto histórico anticapitalista son desafíos tan complejos como necesarios. Sabemos que en ese derrotero las temporalidades son heterogéneas y que no hay atajos posibles. Por lo pronto, lo que queda claro es que esta revuelta inaugura un nuevo capítulo en las luchas sociales contra el neoliberalismo en Chile, uno protagonizado por un pueblo dispuesto recuperar la vida robada por el capital y a luchar, como dice una de sus consignas más conmovedoras: “hasta que valga la pena vivir”.

[1]Algunos análisis del Chile actual así como de los efectos políticos de la modernización neoliberal pueden encontrarse en Carlos Ruiz y Giorgio Boccardo, Los chilenos bajo el neoliberalismo. Clase y conflicto social, Santiago, El Desconcierto-Nodo XXI, 2014 y Carlos Ruiz, La  política en el neoliberalismo. Experiencias latinoamericanas, Santiago, LOM Ediciones, 2019.

[2]Ver Informe Panorama Social de América Latina 2019 de la CEPAL               https://www.cepal.org/es/publicaciones/44969-panorama-social-america-latina-2019

[3]Datos tomados del Banco Mundial https://datos.bancomundial.org/indicador/SI.POV.GINI?locations=CL         

[4] Datos tomado del informe de la Superintendencia de pensiones, marzo 2019 https://www.spensiones.cl/portal/institucional/594/articles-13798_recurso_1.pdf

[5] Banco Central de Chile, “Cuentas Nacionales por Sector Institucional. Tercer Trimestre 2019”. https://www.bcentral.cl/areas/estadisticas/cuentas-nacionales-institucionales.

[6] El Frente Amplio es una coalición de partidos y organizaciones políticas de izquierda constituida durante el año 2016. Entre sus miembros, reúne a importantes ex-líderes del movimiento estudiantil que hoy son diputadxs de la República.

[7]El sociólogo Carlos Ruiz ha planteado la situación en los siguientes términos: “Usaría la siguiente figura: hay un pueblo nuevo, que es el que construyó el neoliberalismo, que no es el pueblo del siglo XX […] Y es un nuevo pueblo sin izquierda[…] Y     también es una izquierda sin pueblo […] Es una izquierda sin                política de masas”. Ver: https://www.guionb.com/entrevistas/carlos-ruiz-la-izquierda-chilena-no-tiene-proyecto/

[8]  En La potencia feminista o el deseo de cambiarlo todo (Buenos Aires, Tinta Limón, 2019), Verónica Gago realiza una estimulante lectura de la fuerza de los feminismos contemporáneos a partir de la experiencia acumulada en el proceso de organización de las recientes huelgas del 8 de marzo en Argentina

Salud Mental.  Categoría en la que los psicoanalistas  nos hemos interesado poco, y que resolvemos rápido, acudiendo a la célebre frase de Sigmund Freud, en la que define salud como capacidad de amar y trabajar.

Qué  podemos decir hoy, más de 100 años después, al respecto. ¿Nada nuevo?

Fue una filósofa (punto de partida interesante, no fue una psicoanalista ni una psicóloga, no una trabajadora del campo de la salud mental), que participaba de una conversación, la que me llevó a detenerme en ello. En este día de sol, en este día de aislamiento forzoso pero de lo más sensato, aún en estado de embotamiento ya que los sucesos tienen una mayor velocidad que nuestra capacidad de absorverlos.

Y aún así, una frase es capaz de despabilar. Ninguna ocasión mejor que esa para escribir.

Tamara Tenembaum decía, conversando con Diego Sztulwark: “los psicoanalistas dicen que salud mental es amar y trabajar. ¿Pero en qué mundo?”.  Pregunta en apariencia sencilla, pero que nos convoca a volver a las viejas –y ojalá permanentes- preguntas. ¿En cualquier mundo? ¿Qué sucede además cuando el mundo se transforma y nos transforma a pasos agigantados? ¿Se puede estar sano simplemente amando y trabajando? ¿Se puede estar sano sin preguntarse por el mundo, por uno en el mundo, un mundo donde hay otros? Un mundo que además puso en jaque vertiginosamente nuestros modos personales, singulares y colectivos, de amar y trabajar.

De lo que los psicoanalistas hablamos con mucha mayor frecuencia es sobre el Deseo, los deseos prefiero decir yo. No hay uno solo, no hay uno “último”, (créanme que decir esto al menos entre psicoanalistas no es ninguna obviedad). Tamara Tenembaum dice al respecto (no es una cita textual, sino una cita afectada por la escucha), en realidad se pregunta: ¿el deseo es la piedra última de nuestra libertad…hay un deseo puro, incontaminado…hay un deseo no afectado por determinadas condiciones político, económicas…?”.

Volviendo a la cuestión de la Salud Mental como categoría poco trabajada, es cierto sí que fuimos desligándola –y seguimos haciéndolo- de la idea de “normalidad”. De hecho la Ley Nacional de Salud Mental pone fuertemente el acento en ello, desde una perspectiva de Derechos. Los Feminismos populares también, son movimientos que revolucionaron el modo de pensar la subjetividad, no solo a las “mujeres”.

Yo pienso en un psicoanálisis más “sano”, uno que no pierda la cabeza, al ceder su propia y actual cabeza a lo que otros han dicho y pensado, uno que no empiece y termine en los diálogos e intercambios interiores y encerrados en su propio campo, uno que tenga una dosis imprescindible de locura, la necesaria como para poder seguir soñando, aun en las condiciones más adversas, uno que entienda que la salud mental también se inventa.

Un psicoanálisis que siga amando el volver a las viejas preguntas, pero que no renuncie a buscar nuevas respuestas, uno que también pueda hacer preguntas nuevas, hasta de las más ingenuas. Uno que tome la palabra públicamente, no solo para su propia “escuela”.

 Entonces, retomo esa pregunta. ¿Qué es hoy salud mental?

En primer lugar, es un estado. No una garantía, no es algo ganado y conquistado de una vez y para siempre, no está escrito en las “sagradas estructuras”…quise decir escrituras.

Amar y trabajar, lo cual no es poco. Pero amar y trabajar, siempre que ello modifique nuestra subjetividad, porque un sujeto que no se transforma es un sujeto de consumo, sujeto a y de lo neoliberal como  organizador y creador de nuestras sumisiones y también (hoy más que nunca) de nuestras enfermedades.

Soñar, siempre.

Preguntarse todo, de nuevo, cada vez. ¿Por qué no ahora, cuando la vida vuelve a ser pregunta,  y somos muchos los que nos preguntamos qué es vivir hoy, qué es una vida propia?

Y preguntarse por todo eso en este mundo, y por el mundo, porque somos sujetos de deseo, de deseos, y en este mundo. En este, por ahora, no en otro, y si queremos otro, también eso debe ser una pregunta.

Eso también es Salud Mental.

Y su definición es política.

Finalizo este texto, tal vez también un manifiesto esperanzado, volviendo a aquella conversación que lo disparó, con palabras de Diego Sztulwark: “…donde la idea de salud (o vida) deja de ser normalidad y adaptación, donde eso se rompe, hacemos política…”.

*    Psicoanalista y escritora.

Este 27 de marzo, el sociólogo Daniel Feierstein publicó una nota en la sección El País del diario Página/12 a propósito de la importancia del respeto a las normas en el actual contexto de cuarentena decretada por el gobierno. Titulada “Coronavirus: la importancia de las normas de cooperación”, la nota puede leerse como la continuación de otro artículo suyo publicado cerca de diez días antes, el cual lleva por título “El desafío de las ciencias sociales en la Argentina de hoy”. Ambos escritos se sostienen sobre el supuesto de que la principal herramienta inmunológica para frenar la propagación del COVID-19 radica en la responsabilidad solidaria de las personas. “Solo nos queda apelar a nuestra responsabilidad, a las mejores tradiciones solidarias de nuestro pueblo…”, es la conclusión a la que arriba en el segundo de sus artículos, mientras que, en el primero, concluye con la “responsabilidad central” que lxs profesionales de las ciencias sociales tenemos como potenciales agentes de esta farmacopea moral. Seguramente no haya demasiado que objetar respecto a la evidencia de que, en efecto, la falta de solidaridad es un problema de enormes dimensiones, incluso, quizás, mayores que cualquier pandemia. Por otra parte, resulta interesante el intento de poner en discusión el problema del lazo social justamente cuando la principal herramienta preventiva contra el contagio —quizás, si no la única, la más efectiva con la que hasta ahora contamos— que están tomando los gobiernos es el aislamiento físico (discusión aparte ameritaría la preponderancia que, en su reemplazo, está tomando la compulsión a la ultra-conectividad virtual). Sin embargo, sin restar importancia a estos aciertos de Feierstein, considero que varias de las afirmaciones que sostiene son no sólo objetables, sino riesgosas en sus presupuestos epistémicos (que, por supuesto, no son sólo suyos: por ello esta nota). Y, en lo que hace a la función que nos asigna a los cientistas sociales, un verdadero desperdicio: ¿en verdad nuestra tarea de la hora debe limitarse a traducir en lenguaje durkheimiano el hashtag #QuedateEnCasa?

En el segundo de sus artículos, Feierstein afirma que distintas corrientes de pensamiento se habrían obstinado en socavar la “antigua verdad” de que “las normas no sólo son una forma de imposición de poder sino que su origen también se vincula con la construcción de lazos sociales”. Las consecuencias de este socavamiento —refiere luego— las estaríamos actualmente vivenciando “en la tremenda dificultad con la que nos encontramos para que sociedades como la italiana, española o argentina acaten medidas fundamentales de contención de la pandemia”. Desde su perspectiva, por tanto, si la pandemia no está pudiendo todavía ser controlada sería resultado no —como argumenta el colectivo Chuang en su artículo “Contagio social”, publicado en castellano a modo de folleto por Lazo Ediciones de Rosario, o David Harvey en “Política anticapitalista en la época de COVID-19”– de los modos de producción capitalista y de su vínculo, en contextos específicos de acumulación, con la explotación medioambiental y de otras especies animales; tampoco de la política de ciertos gobiernos de privilegiar el sostenimiento de las ganancias de los empresarios por sobre el cuidado de las vidas al momento de decidir cuándo y cómo frenar la circulación. Si la pandemia no está pudiendo ser controlada es porque estaríamos padeciendo un fenómeno de anomia social, de lo cual se desprende entonces que el debate sobre cómo frenar el COVID-19 sea, antes que un tema de política sanitaria, un asunto de servidumbre voluntaria; y la función de lxs cientistas sociales, antes que una crítica a los modos de gobierno o de producción, un cuestionamiento de las formas de desobediencia.

Entre las corrientes que habrían puesto en cuestión la norma cooperativa a las que alude Feierstein, responsables, en última instancia, de la propagación descontrolada del virus, no hay ninguna que refiera a las condiciones materiales de existencia, a la mutación antropológica que —como diría Bifo— viene produciendo el desplazamiento de interacciones físicas y conjuntivas por máquinas semióticas que operan según lógicas conectivas de mediación, o a la dirección individualizante de las conductas por parte de la gubernamentalidad neoliberal. Así, si la primera de las formas de derrumbe de la solidaridad esbozadas por el sociólogo remite al capitalismo, es sólo para destacar la hegemonía de sus valores impuestos, cuyas manifestaciones coyunturales agruparía, sin distinción, a empresarixs especuladorxs, consumidores de clase media que llenan sus carritos de supermercado sin consideración por el faltante de mercancías que pueda afectar a sus prójimos, y turistas huyendo desesperados a la costa argentina. Luego, si la segunda de las corrientes remite a las formas de autoridad, es sólo para referir a su condición existencial, transhistórica, lo que hace difícil comprender cómo es que los actuales modos de ejercicio del poder operan de manera situada en contextos tan excepcionales como el que estamos viviendo.

Finalmente, la tercera forma de ruptura del lazo social a la que hoy estaríamos expuestos sería —para el autor— producto de la incomprensión del sentido de las normas por parte de un progresismo que ha hecho una “distorsionada lectura berreta de Michel Fouacult”. Sin desconocer que el filósofo francés haya sido objeto, en reiteradas oportunidades, de interpretaciones desmedidas, cabe al respecto precisar que, así como la ley, un decreto presidencial no es, precisamente, una norma en el sentido foucaultiano del término. Que haya personas que no respeten la orden de cuarentena, las pautas de distanciamiento social o los recomendados hábitos de higiene es posible que, también, sea efecto de los procesos de normalización por los cuales muchxs no cuentan con una vivienda digna en la cual resguardarse sin mayores complicaciones el tiempo que se les indique, no tienen la posibilidad de tomar todos los recaudos necesarios para una higienización adecuada, están expuestxs a la violencia de un orden patriarcal amplificado en la intimidad del encierro en el espacio privado, o no siguen percibiendo un sueldo sin la urgencia por volver a trabajar (y pienso, al respecto, tanto en trabajadorxs informalxs como en empleadxs de comercio, en médicxs y barrenderxs, en trabajadorxs de la economía popular y de la economía app). Ciertamente, las normas o, mejor, los decretos fueron violados —como refiere Feierstein— por “miles de personas llegadas de Europa” que, irresponsable e insolidariamente, no acataron la simple orden de quedarse catorce días en sus casas, exponiendo así al contagio del virus a muchxs más. ¿Pero acaso lxs cientistas sociales no tenemos también algo para decir acerca de esas otras normalizaciones que regimentan nuestras vidas y, por tanto, las condiciones necesarias para el cuidado frente a la violencia tanto del coronavirus como de una multiplicidad de otros factores que la actual pandemia no sólo no pone en suspenso sino que, por el contrario, vuelve aún más crueles?

Quienes nos dedicamos a las ciencias sociales y contamos con el privilegio de un exceso de tiempo libre durante el período que dure la cuarentena podríamos abocarnos a registrar —como está haciendo CORREPI— la cantidad de violaciones a los Derechos Humanos que las fuerzas de seguridad, haciendo uso de un mayor juego de libertades que la actual situación les concede, están cometiendo, principalmente, sobre los sectores más vulnerados de la sociedad. O analizar los efectos que sobre nuestras sensibilidades está produciendo una cobertura mediática de la pandemia que se preocupa más por propagar el miedo contando la cantidad de muertos que se produce cada día, que de tranquilizarnos narrando la infinidad de casos de personas que están recuperándose del contagio. Y que, asimismo, iguala la importancia de asumir responsablemente conductas de cuidado a la difusión de prácticas de delación. ¿Acaso tales tácticas discursivas no le están facilitando “al fascismo imponer sus discursos de ‘orden’ o ‘mano dura’” mucho más que —como refiere Feierstein— las berretas interpretaciones progresistas de Foucault? “El miedo a una pandemia —afirma Srecko Horvat y cita Bifo en “Crónica de la deflación”— es más peligroso que el propio virus. Las imágenes apocalípticas de los medios de comunicación ocultan un vínculo profundo entre la extrema derecha y la economía capitalista.”

También podríamos, lxs cientistas sociales, poner en cuestión el uso, tanto mediático como gubernamental, de metáforas bélicas para el abordaje de un problema que es, ante todo, atribución del ministerio de salud antes que del de seguridad o defensa, y analizar los potenciales efectos que tales formas de elaboración de la situación actual puedan producir en la ruptura del lazo social sobre el que habla el autor. ¿Qué margen nos queda para pensar en formas solidarias de relación cuando continuamente nos están haciendo creer que nos encontramos en medio de una guerra contra un enemigo invisible? ¿No es acaso el mismo lenguaje que se utiliza en el tratamiento del problema del narcotráfico o de la delincuencia asociada a lxs pobres —a lxs que, por otra parte, Feierstein alude creyendo necesario recordar, en estos precisos momentos, el riesgo que implica su romantización—, cuyos efectos sobre el crecimiento de la violencia (y no, precisamente, efectiva en el descenso de los niveles de aquello que dice combatir) han sido ampliamente estudiados por cientistas sociales? “No estamos en guerra ni tenemos que estarlo —afirma el médico parisino Sophie Mainguy—. No necesitamos de una sistemática idea de lucha para ser competentes. […] Las formas de vida que no sirven a nuestros intereses (¿y quién puede decirlo?) no son nuestros enemigos.”

La frase con la que Feierstein concluye la segunda de sus notas —cuya primera parte cité al comienzo de este artículo—, luego de aludir a “las mejores tradiciones solidarias de nuestro pueblo”, refiere que “las normas de cooperación […] son las que permitieron a la especie humana su evolución y subsistencia en el planeta”. La afirmación recuerda a la respuesta que, a fines del siglo XIX, Piotr Kropotkin dio a la lectura hobbesiana de la teoría de Darwin que había ensayado Thomas Huxley. Este último fue uno de los primeros en extrapolar a la sociedad una concepción reduccionista del darwinismo sobre la base de la competencia como único factor de supervivencia. Publicada inicialmente a través de una serie de artículos en una revista científica de Inglaterra, la respuesta de Kropotkin constituyó la base de su famoso libro El apoyo mutuo. En él, el anarquista ruso traza una historia de las prácticas de cuidado mutuo introducida por el análisis de las distintas formas de solidaridad presentes en comunidades de vidas no-humanas. Así, entre varias otras experiencias, remite a los gremios de artesanos de las ciudades medievales, cuyas prácticas solidarias de cuidado fueron interrumpidas por la emergencia del Estado absolutista.

Si traigo a colación el estudio de Kropotkin es porque creo que en su afán por desnaturalizar el vínculo que en su tiempo estaba comenzando a tejerse entre supervivencia y competencia —cuyas consecuencias en la fundamentación tanto del fascismo y el nazismo como del neoliberalismo son bien conocidas— puede encontrarse un índice del necesario trabajo de historización que lxs cientistas sociales bien podríamos hacer a los fines de problematizar uno de los presupuestos que parecieran estar imponiéndose como incuestionados cada vez con mayor fuerza. Me refiero al vínculo que hoy estamos presenciando entre la urgencia de armarnos relaciones de cuidado y la difusión generalizada de prácticas de vigilancia y control. Y no se trata —como dice Feierstein— de “cuestionamientos abstractos a ‘tecnologías de control’ que son contraproducentes y que funcionan como reaseguros de nuestra tendencia a la negación de una realidad angustiante”. En todo caso, en primera instancia, cabría preguntarnos si la supuesta efectividad de dichas tecnologías es tal o si, incluso en países donde su perfeccionamiento alcanza límites que en Argentina sólo podemos imaginar como fenómenos de una novela distópica, su utilización no estaría exponiendo —como refiere el colectivo Chang en el escrito al que referí más arriba— la falta de legitimidad en la que se encuentran muchos de los gobiernos centrales a la hora de tratar con situaciones de emergencia. Interpelando a esa suerte de orientalismo invertido al que el tratamiento de la pandemia pareciera inducirnos, Byung-Chul Han afirma: “China podrá vender ahora su Estado policial digital como un modelo de éxito contra la pandemia. […] Ojalá que tras la conmoción que ha causado este virus no llegue a Europa un régimen policial digital como el chino.” Luego, una segunda pregunta que también podríamos hacernos es por las posibles consecuencias que la negación a problematizar el vínculo establecido —por otra parte, desde mucho antes que el pasado 20 de marzo, de allí que ahora se muestre tan consolidado— entre prácticas de cuidado y mecanismos de control de todo tipo pueda tener sobre nuestras formas de existencia una vez que la pandemia haya pasado. Al respecto, cabe recordar que el sostenimiento e, incluso, experimentación de prácticas éticas de cuidado no tiene por qué poner en suspenso la elaboración de una crítica al modo en que somos gobernados. Muy por el contrario, tal vez no sea del todo posible ensayar una sin la otra.

Mientras estoy terminando de escribir esto, me encuentro con otra nota de dos sociólogxs, Gabriela Seghezzo y Nicolás Dallorso, que no sólo comparte el presupuesto de una igualación entre cuidado y control, sino que lo expone de un modo peligrosamente explícito, incluso —como reza el título— haciendo un “Elogio a la policía del cuidado”. “La pandemia —aislamiento preventivo obligatorio mediante— cambió el sentido común securitario —afirman lxs autorxs—. […] Y esta situación nos pone frente a un dilema: a veces la vigilancia y el control son también prácticas de cuidado.” Considero que lo dicho hasta acá bien vale como interpelación a gran parte de los argumentos sostenidos por la nota, la cual quizás amerite el repudio de organizaciones que desde hace décadas vienen denunciando las violencias institucionales de las que sus integrantes, familiares y amigxs fueron y son víctima. También diría de lxs investigadorxs sociales que se dedican desde hace años a estudiar las distintas formas de la violencia ejercidas por las fuerzas de seguridad en su llamada “lucha” contra la delincuencia si no fuera porque lxs propixs autorxs se encuentran entre ellxs. Pedir que se tenga en consideración el cuidado de la salud de lxs policías (cuestión que no debiera ser objeto de debate en relación a la vida de nadie) no es lo mismo que llamar a aplaudir su accionar. ¿Acaso la repetición de imágenes en loop de C5N mostrándonos personas adineradas violando la cuarentena es motivo suficiente no sólo para reclamar la intervención policial, sino incluso para celebrarla? ¿No tenemos ya sobrado conocimiento de que el modo en que tanto la policía interviene para detener a turistas que viajaron a Europa o se fueron de vacaciones a Pinamar y no respetaron la orden de cuarentena es muy distinto a las formas por las cuales se hace lo propio con pibxs de barrios pobres que, simplemente, salieron a dar una vuelta manzana? ¿O es que, en verdad, vamos a creernos la fantasía de que, por su alta capacidad de contagio a cualquier cuerpo humano, el virus estaría, finalmente, cumpliendo con la promesa democrática de igualación que ninguna experiencia política pudo hasta ahora concretar? Finalmente, ¿no saben lxs autores de la nota —coordinadores del Observatorio de Seguridad de la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA— de los efectos posiblemente no deseados que su escrito pueda generar en la legitimación de prácticas en las que se nos presente como ambigua la distinción entre cuidado y violencia? Incluso si acordáramos con la necesaria tarea de la policía en el contexto actual, su función no es ni será nunca la de cuidarnos. Como dice Horacio González en su artículo “La inmovilización”, a propósito de la arenga nacionalista de Berni a la policía bonaerense para que, con “orden, subordinación y valor”, salga a “cuidar a las familias”: “esta reducción resbalosa de planos, es una forma de pensar ociosa, no porque esos planos no existan […] sino porque falla la forma de traducirlos”. El hecho de que sea prudente y responsable obedecer la orden de quedarnos en nuestras casas no implica que debamos hacer lo mismo con el llamado del presidente a “dar vuelta la página” en nuestra relación con las fuerzas armadas y de seguridad. El virus no es el único objeto de todos nuestros miedos.

28 de marzo de 2020

En 1902 la homosexualidad era, entre otras cosas, una injuria. Por eso, cuando don José María Azopardo denunció públicamente a Rafael Barrett de sucumbir en esas malas artes, la enfurecida respuesta del caballero no se hizo esperar. De esas palabras –probable fruto de un impulso fugaz– se desprendieron numerosas consecuencias: un certificado médico que acreditaba la castidad anal de Barrett, un desafío a duelo con Azopardo rechazado por un Tribunal de Honor, una posterior paliza de Barrett al presidente del Tribunal, algunas notas periodísticas que hoy llamaríamos amarillistas, la expulsión de Barrett de los círculos de la aristocracia madrileña, y, finalmente, su llegada a Buenos Aires en 1903.

La vida y obra de Rafael Barrett esconden un sinfín de misterios. Entre ellos, su olvido. El esporádico regreso a sus textos no fue nunca antojo del fisgoneo académico –quizás por eso su general omisión–, sino más bien consecuencia del deseo de recuperar el espíritu insolente y a la vez cálido que daba origen a su escritura.

A principios del siglo pasado, Barrett escribía algo que podría haber dicho cualquier persona sensata de nuestro tiempo: a esta época le falta serenidad, somos incapaces de contemplar la vida con amor inteligente y tranquilo. El vigor de esta sentencia renace cuando sus palabras permiten atender la propia falta de registro sobre esos infinitos detalles que hacen a la vida cotidiana. Esa especie de sensibilidad romántica que los habitantes de las grandes urbes imaginamos en el hombre de campo es recuperada por Barrett como el insumo teórico y político por excelencia. La incapacidad de mirar vivir es la madre miserable de la pobreza intelectual.

Fue mirando vivir que Barrett pudo hablarnos de los espasmos de la vida cotidiana, de la inteligencia altruista de las hormigas, del cinismo amable de la ciencia social, de los peligros de la fe en el progreso científico, de la acechante presencia de los muertos en los vivos, de la eterna juventud del pesimismo. Esa sensibilidad, ese saber mirar, fue lo que llevó a Barrett a la política. 

Habían pasado algunos minutos del amanecer. Bajo una lenta llovizna porteña, Barrett advirtió la presencia de un hombre encorvado que, en plena lucha contra el invierno, revolvía la basura de la noche anterior. Buscaba algo para comer. Una prolongación de su mano en forma de garfio agitaba los deshechos de la inmundicia urbana con la esperanza de encontrar un consuelo para el hambre y el frío. Mientras el hombre –que parecía viejo, aunque tal vez no lo fuera– lograba encontrar un pedazo de carnaza masticada, Barrett sintió por primera vez la infamia de la especie en sus entrañas. 

Cada uno de sus textos y conferencias posteriores se encontró sellado por el odio de aquella madrugada. Es difícil explicar por qué ciertos acontecimientos nos marcan para siempre. Solo lo que no cesa de doler permanece en la memoria. Hay momentos a partir de los cuales nada puede ser visto como antes. Nadie dudaría que Barrett, la noche anterior a esa madrugada, entendía a la perfección los detalles y las causas de la marginalidad. No fue una revelación intelectual lo que se produjo.

Cuando imaginamos que alguien a quien nos representamos como semejante experimenta un afecto, señala Spinoza en la Ética, somos afectados entonces por un afecto similar. Habría que aclarar que, para que esto suceda, ese otro debe ser construido a través de un proceso de identificación imaginaria. Esta mímesis sensible de la que nos habla Spinoza no se activa al entender al otro como un semejante, sino al imaginarlo como tal. Sospecho que fue eso lo que vivió Barrett durante el amanecer de aquella madrugada. Ese hombre revolviendo la basura dejó de ser un elemento más de la escenografía porteña para transformarse en su semejante. Ambos fueron, entonces, parte de lo mismo, y el hambre que Barrett imaginó fue también su propia hambre.

Las palabras de Barrett vienen desde el llano, desde la experiencia de una vida. Leerlo es un trabajo más sensible que intelectual. Sus textos, olvidados, perdidos, nos invitan a imitarlo: a mirar con los ojos y a pensar con las entrañas.

Engendros – Pedro Yagüe – Hecho Atómico Ediciones

            Tal como importan las disociaciones en nuestrxs pacientes (y en nosotrxs, sus analistas), disociaciones que no retornan de lo reprimido como formaciones del inconsciente, sino que son puestas en acto, sea como vacíos, como “modos de estar con” o como escenas a veces llamadas “actuaciones” y que tienen fuertes lazos con disociaciones en el “espacio social”,  importan las disociaciones del psicoanálisis con el resto de las disciplinas que se ocupan de “cuestiones sociales”. Un psicoanálisis que no encuentre modos de ocuparse de dichas cuestiones es un claro ejemplo de disociación con la cual el monodispositivo “individual” y la monoteoría freudolacaniana contribuyen en gran medida, entre otras cuestiones, por cómo han quedado ligadas a la idea de profesión liberal y a la idea de estructura ahistórica.

            ¿Cómo podemos pensar la relación de los psicoanálisis con los sistemas públicos de salud con mayor o menor nivel de desguace[i] y con los modos de producción que han funcionado como formas favorables a la transmisión del virus?[ii] En principio, volviendo a ubicarnos como trabajadorxs de la salud (y bastante precarizadxs en nuestra gran mayoría, por cierto), lo que nos devuelve a reconocer nuestro lugar en la cadena de producción y reproducción social. En segundo lugar, considerando en todo momento que estamos tomados por estructuras de poder “generizantes”, “racializantes” y “productivizantes” (es decir, tendientes a disponer todo hacia una producción que busca un máximo de ganancia inmediata sin conexión con sus posibilidades futuras de sostenibilidad) entrelazadas entre sí.

            En cuanto al virus, ¿no se escuchan en todo momento dos causalidades?: o es culpa de “los chinos que comen cosas raras”, “racialización” que desvía de fijarse en las políticas sanitarias y medioambientales en relación a la producción de alimentos; o es “la naturaleza haciéndonos a nosotros lo que nosotros le hacemos a ella” (tal como dice Zizek en el párrafo final de su artículo[iii]), versión equivalente a aquellas donde la madre naturaleza o dios toman revancha por nuestro mal comportamiento, lo que es bien distinto a decir que los modos de producción como el hacinamiento de animales, el monocultivo a gran escala y el no dejar otra opción a poblaciones empobrecidas más que el tener que explotar lo que queda de bosques y fauna silvestre para poder sobrevivir rompe las barreras que otros modos de producción ponen a la propagación de enfermedades.

            ¿Cómo se juega esto en nuestra forma de estar en el mundo y cómo se juega en los tratamientos en los que participamos como analistas? Si no podemos pensar formas de estar con lxs pacientes en las cuales seamos parte participante necesariamente[iv], difícilmente podamos pensar críticamente a las instituciones-dispositivos que dan forma a nuestro estar en el mundo (y al de lxs pacientes).

            A pesar del fuerte interés del psicoanálisis por cuestiones relativas a la sexualidad y los vínculos, y a diferencia de ciertos feminismos con sus grupos de reflexión crítica sobre algunos de estos temas, el primero tiene una larga historia de falta de cuestionamiento a las instituciones. Un ejemplo central de nuestro campo: siempre ha tendido a cuestionar el posicionamiento de quien consulta en relación a lo edípico-intrapsíquico en lugar de al mismo tiempo acompañarlx en cuestionar a la familia cis-heterosexual monógama como institución de reproducción política y social que también lx determina. No es común escuchar a unx analista preguntar “¿Este modo de pareja, de familia y de sexualidad que practicás, tienen algo que ver con lo que me contás que te hace sufrir?”[v]. Del mismo modo, lxs analistas no solemos preguntarnos sobre esto en nuestrxs análisis. Más bien buscamos formas de posicionarnos de modos menos repetitivos y sufrientes en las instituciones-dispositivos sociales tal cual vienen dados.

            Así como en psicoanálisis no solemos encontrar modos de preguntarnos críticamente por las instituciones de reproducción social (familia, pareja y sexualidad), mucho menos encontramos vías para preguntar o preguntarnos por cómo vincularlas a los modos de producción (de los que somos parte hasta en la más mínima compra). A estos últimos, ni los estudiamos, ni los ponemos en juego en los tratamientos. Aún no hemos cuestionado la idea de trabajo como ideal que usualmente se sostiene en nuestra sociedad. Con la idea-base de prohibición del incesto como garantía social ahistórica, pasamos por alto una de las características fundamentales de la modernidad capitalista: la tajante disociación entre la esfera pública de la producción y la esfera privada de la reproducción de la cual se sostiene la primera, abaratando sus costos basándose en la dominación de las mujeres (cuanto más racializadas, más explotadas) y en la “nuclearización” de la familia que a través de la herencia garantiza la continuidad exponencialmente desigual de la acumulación[vi].

            Cuando se le echa la culpa, como decíamos, a “los chinos que comen bichos raros” en lugar de al modo de producción capitalista del cual China es uno de sus epicentros, dejamos fuera de nuestra consideración las remeras baratas, las zapatillas nike y el celular que compramos, producidos por trabajadores altamente explotados que se ven necesitados de comprar comida lo más barata posible para lograr subsistir, comida producida en condiciones sanitarias horrorosas, producción que genera entornos altamente transmisores de enfermedades que en otros entornos productivos encontrarían barreras en espacios y tiempos distintos (y claro, esto no se resuelve solo con la acción individual de no comprar esos productos…). Dejamos fuera, entonces, nuestra implicación personal en dicha cadena como consumidores y, sin necesidad de enunciados xenófobos tan grotescos, podemos estar dejando fuera las implicaciones de nuestra imposibilidad de agruparnos efectivamente como trabajadorxs de la salud, lo que nos lleva, entre otras cosas, a depender de las obras sociales y prepagas para tener un consultorio que nos permita llegar a fin de mes, lo cual, esta vez desde nuestro lugar como analistas, conlleva la misma lógica de no pensar los intermediarios entre quien compra o quien busca un tratamiento y el camino que se da para que sea posible. Podría criticarse el homologar al comprador de remeras con quien busca un tratamiento, pero en términos de quién se queda con la mayoría del dinero pagado directa o indirectamente por la remera o por el tratamiento, esa crítica no me parece pertinente.

            Mientras no podamos cuestionar de modos colectivos (o al menos dirigidos a que tales modos colectivos se generen) las formas en que reproducimos las instituciones-dispositivos pareja, familia, sexualidad, trabajo, fuertemente relacionadas a modos de producción y consumo (de alimentos, en esta situación en particular…), difícilmente la clínica pueda ser algo diferente a un adaptacionismo bienintencionado -y, en el mejor de los casos, creativo- al mundo que hay, lo que al mismo tiempo estará diciendo en acto que ese mundo que hay no es modificable.

            Si queremos que nuestrx lugar sea el de quienes trabajan con otrxs para lograr otros modos de vida, necesitamos cuestionar las instituciones-dispositivos de reproducción social en las que hemos preferencialmente fijado nuestra atención como disciplina y sus interconexiones con los modos de producción (es decir el tipo de familia, pareja y sexualidad que históricamente el psicoanálisis convalidó y naturalizó en relación a los modos de producción y trabajo y las “racializaciones” necesarias para atar todo ese sistema y mantenerlo “andando”) evitando así el lugar que nos hemos reservado de “opinólogos” de los medios de comunicación sobre por qué la gente se desespera tanto por acopiar papel higiénico en situaciones de crisis.

            Empecemos por casa: reconozcámonos trabajadorxs de la salud[vii] precarizadxs en nuestra gran mayoría, registremos cuánto nos angustia eso en medio de esta situación donde gran parte se encuentra sin resto económico (aunque generalmente pertenezcamos a la “clase media” y tengamos alguna red de donde sostenernos) y no nos desconectemos de la “racialización” que hace que, por tomar un ejemplo, en la mayoría de las villas no haya cuarentena posible (hacinamiento de personas y de animales como característica estructural, a no pasar por alto), no al menos al modo de la “clase media”.

            Mi propuesta, que se sostiene de la crítica hasta acá desarrollada, es que, al mismo tiempo que colaboramos con y esperamos a que esta situación transcurra lo mejor y lo antes posible, empecemos a agruparnos de modo tal que, al mismo tiempo, la prolonguemos. Sí, propongo que mantengamos el impacto que el coronavirus nos produce personal y profesionalmente, para que cuando llegue algún alivio, no nos alivie del esfuerzo de pensarnos en la red de producción y reproducción que el virus revela, de tal modo de empezar a desandar nuestras complicidades, las involuntarias, las inconscientes, las heredadas y sus superposiciones, para que desde el psicoanálisis dejemos de ser cómplices de instituciones-dispositivos que han colaborado con la generación de esto que hoy vivimos.

[i] Queda claro que este mismo virus en otro estado de los sistemas de salud junto con otro modo de interconexión entre ellos daría por resultado una situación bien distinta.

[ii] Ver en http://chuangcn.org/blog/ el texto del grupo Chuang “Contagio Social”, Ed. Lazo, 2020, donde se compilan explicaciones de biólogos de izquierda sobre cómo los modos actuales de producción de alimentos generan condiciones favorables a la transmisión de enfermedades. Exceptuando este texto, la gran mayoría de los producidos por referentes filosóficos que han circulado dejan sin cuestionar estos modos de producción y sin historizar el brote actual en relación a otros virus de gripes, de ébola y otras enfermedades.

[iii]http://thephilosophicalsalon.com/monitor-and-punish-yes-please/

[iv] Ver Stephen A. Mitchell “Influencia y autonomía en psicoanálisis”, Ed. Ágora Relacional, Madrid, 2015  y Jessica Benjamin “Beyond doer and done to”, Ed. Routledge, 2017 y Jessica Benjamin “Los lazos de amor”, Ed. Paidós, 1996.

[v] No estoy diciendo que siempre haya que preguntar estas cuestiones, el tema es porqué no aparecen nunca o casi nunca a menos que el paciente las lleve (y muchas veces no encuentran lugar a pesar de esto)

[vi] En la disociación entre lo público y lo privado, entre la familia y el trabajo, el trabajo migra mayoritariamente a las grandes ciudades, el ámbito privado de la familia se reduce y tiende a habitar en lugares cada vez más chicos (tendencia al hacinamiento). Ver Antoine Artous “Sobre la opresión de las mujeres” partes I, II y III en revista www.intersecciones.com.ar y Juan Ignacio Castien “Familia y reproducción del capitalismo” en https://revistas.ucm.es/index.php/POSO/article/view/POSO0101130239A/24452

[vii] Un analista no puede operar únicamente desde el lugar de trabajador, pero tampoco puede prescindir de él, a menos que quiera que queden negadas sus dependencias económicas, lo cual no es sin efectos en la clínica (y no sólo en la clínica). Queremos que las prepagas paguen las sesiones virtuales y que lxs pacientes particulares continúen sus tratamientos, no solo -como se dice tanto en estos días usando un tono altruista- en beneficio de la continuidad de sus análisis en medio de esta situación tan grave y compleja, sino también porque queremos llegar a fin de mes. Esta es una más de nuestras disociaciones. Somos afectados por las situaciones clínicas (de las que somos parte), por la económica (de la que somos parte), somos parte de las instituciones de producción y reproducción y mejor haríamos en estar en contacto con todo esto en lugar de mantener ese lugar aséptico que nos ha caracterizado hasta la actualidad.

A esta altura en Argentina, llevamos 7 días de cuarentena obligatoria, y 11 para aquellxs que ya veníamos quedándonos en nuestras casas con el primer anuncio del domingo 15 de marzo.

La detención- y acá es importante diferenciar detención como parte de un movimiento, de parálisis como inhibición- nos confronta con la existencia, en su aspecto más total.

Las preguntas se advienen como torbellinos: ¿ que es una vida que se vive?

¿Que es una vida vivible? No solo en su dimensión biológica sino ética. ¿que nos hacía levantarnos todos los días? ¿que nos empujaba y nos hacía permanecer moviéndonos? ¿qué vida estámos produciendo? ¿El virus es el problema o la precariedad en la que producímos nuestra existencia? ¿la vida es solo lo humano? ¿estábamos conectando con las fuerzas del mundo y de la naturaleza? ¿que vidas son las cuidables, las “cuarentenables” y cuales las desechables? ¿tengo que seguir haciendo, produciendo, «viviendo como antes»?

La angustia y la incertidumbre desestabilizan el imperativo de producción permanente, producción siempre para un Otro.

En los encuentros online con amigxs y familiares se debate, se piensa, se reflexiona. Entre lxs que vivimos con una permanente angustia o alerta y aquellxs que pueden abstraerse un poco más. Artículos filosóficos que van desde lxs que piensan que vamos hacia sociedades más devastadoras y controladas o lxs que avecinan una posible transformación social más igualitaria.

No estamos preparados para disociar el placer del consumo dice Bifo Berardi en una de los escritos sobre la Pandemia, en relación a la vida en cuarentena.

La pandemia no sólo trajo una peste sino una pregunta o varias, a modo de rajadura en el mundo que vemos y hacemos. Que si no escuchamos, quizás, nos estemos perdiendo de una gran posibilidad de producir otra existencia posible.

Deleuze dice “ Devenir es un rizoma. Devenir no es ciertamente imitar, ni identificarse; tampoco es producir una filiación. Devenir no nos conduce a «parecer», ni «ser», ni «equivaler», ni «producir» (Mil Mesetas; 1980) Se comporta como expansión, propagación, ocupación, contagio, poblamiento.

El virus deviene nosotrxs, y nosotrxs devenimos virus.

Pero, ¿Cómo reaccionamos frente a este agenciamiento? ¿Cómo reaccionamos a la peste? ¿Cómo se gestionan los cuerpos, las vidas, los afectos con la pandemia del coronavirus? Estamos totalmente descolocadxs: “que raro este momento” “no lo puedo creer” “parece ficción” «es increíble». Desde el miedo a enfermarse, la locura al aislamiento, el estado policíaco permanente, a la negación total, el seguir como si nada estuviese pasando.

Los estados nacionales también se diferencian en su capacidad, poder, plasticidad y ética con la que gestionan las vidas en esta crisis humanitaria. Desde un ”laissez faire” liberal como ocurre en Brasil o EEUU; a un extremo control informático con el big data (sistema de control digital) como en los países de Asia; o como acá en Argentina que como nunca se refuerzan las ideas de Estado como protector, organizador y » gran padre» del pueblo.

Mientras tanto el virus no tiene miedo. Se expande, produce, se mueve, sigue su curso, su permanencia, persistencia y se transforma, se transfigura. El virus no está vivo ni muerto. No evoluciona ni involuciona, deviene.

Hay que mutar como muta el virus.

¿Qué hacemos frente a lo traumático? ¿Cómo respondemos nosotrxs cuando se pone en juego la continuidad de la vida? Y no solo en su experiencia individual, singular o social, sino como relato, como conjunto de sentidos en y desde donde nos identificamos. ¿Cómo reaccionamos frente a la caída de las rutinas, los horarios, las actividades? ¿Cómo nos afectamos frente a la caída de la producción existencial en su conjunto? En una vida donde el mercado es ( ¿era?) su principal motor.

Devenir COVID-19 es devenir potencia de transformación frente a una crisis, una catástrofe, una pandemia, un movimiento de tierra.

Devenir COVID-19 es la posibilidad de producir otros modos y maneras frente a una situación de caída de mundo. Lo que la psicoanalista Suely Rolnik llama, transfiguración.

No podemos atrapar esta experiencia pandémica con lo ya sabido porque no hay significante para codificarlo. Eso es lo traumático. Se ponen en jaque las normas, recetas y sentidos establecidos, las reglas del juego del mercado.

Es de suma urgencia que entendamos que estamos frente una anomalidad.

¿Será también una oportunidad?

¿Podremos inventar, producir, crear algo distinto después del temblor? Y acá lo importante: lo creativo como insurgente, no al servicio del consumo, porque eso sería seguir arrastrando el desastre.

¿seremos capaces entonces de poner la creatividad al servicio de la supervivencia, de la transformación, de la potencia cósmica y de las fuerzas del mundo, de la transfiguración?

¿Sabremos reinventar los modos de enlazarnos con otrxs, con la tierra y la biosfera? ¿Sabremos reinventar los afecto, las maneras de cuidados, la ternura, la organización social, la distribución de las riquezas del mundo?

¿Podremos reinventar nuestra existencia?

Devenir COVID-19 es volverse potencia desde el caos, desde el derrumbe, desde la peste, desde la crisis, desde la incertidumbre, desde el malestar. No negarlo si no hacer algo con ello.

¿Será la vida de la naturaleza, por fuera de la producción meramente humana, la que nos guié?

¿Será este momento una verdadera posibilidad para producir vidas más vivibles para todxs, sociedades menos precarias, y porque nó, un poco más felices? Porque si hay en lo que no hay incertidumbre es que el neoliberalismo produce manía, no felicidad.

*Sofía Guggiari, Psicoanalista, actriz, escritora.

* Texto publicado originalmente en la sección Pandemia crítica de la editorial n-1 edições (n-1 edições.org)

Primer parte: Crónica de la psicodeflación

15 de marzo

En el silencio de la mañana, las palomas desconcertadas miran desde el techo de la iglesia y parecen aturdidas, atónitas. No pueden entender ese desierto urbano que están viendo. Yo tampoco puedo.

Leo el primer borrador de Offline, un libro de Jess Henderson que va a salir en unos meses (o que debería salir, pero quien sabe ya). Hoy, la palabra “offline” adquiere un significado filosófico: es un modo de definir la dimensión física de lo real en oposición o, mejor dicho, en sustracción  a la dimensión virtual.

Me pregunto cómo está cambiando la relación entre lo offline y lo online durante la propagación de la pandemia, y trato de imaginarme las consecuencias .

En los últimos treinta años, la actividad humana ha cambiado profundamente su naturaleza relacional, proxémica y cognitiva: un número creciente de interacciones se ha desplazado de la dimensión física, conjuntiva- donde los intercambios lingüísticos son imprecisos y ambiguos (por lo tanto, infinitamente interpretables), y toda acción productiva consume algún tipo de energía física, dado que los cuerpos se tocan y se entrelazan en un flujo de conjunciones- a una dimensión conectiva, en la cual las operaciones lingüísticas están mediadas por máquinas informáticas y, por lo tanto, responden a formatos digitales. Cualquier actividad productiva está, parcialmente, mediada por automatismos, y la gente interactúa cada vez más, aunque sus cuerpos nunca se encuentren. La existencia cotidiana de poblaciones enteras está cada vez más ligada a dispositivos electrónicos capaces de almacenar una enorme cantidad de datos. La persuasión fue reemplazada por la impregnación, ya que la psicósfera ha sido inervada por los flujos de la infósfera. La conexión presupone una precisión sin pelo y sin polvo. Los virus informáticos pueden interrumpir o desviar esta exactitud, que desconoce la ambigüedad de los cuerpos y no contempla la inexactitud como posibilidad.

Ahora, un agente biológico se introduce en el continuum de lo social, lo hace implosionar y nos fuerza a la inactividad. La conjunción, esfera que ha sido largamente reducida por las tecnologías conectivas, es la causa del contagio. Encontrarse en el espacio físico se volvió el peligro absoluto. La conjunción debe ser evitada, impedida: no salgas de tu casa, no vayas a ver a tus amigos, mantenete a dos metros de distancia, no toques a nadie en la calle.

Lo que experimentamos en estas semanas es una gigantesca expansión del tiempo que pasamos conectados, en línea, y no puede ser de otra manera porque las relaciones afectivas, productivas y educativas deben ser transferidas a la esfera en la que no nos tocamos, en la que no nos encontrramos. Cualquier sociabilidad  que no sea puramente conectiva deja de existir.

¿Y después? ¿Qué va a pasar? ¿Que pasa si esta  ón termina rompiendo el hechizo? 

Lo que quiero decir es que, tarde o temprano, la epidemia va a desaparecer (si esto pasa alguna vez, dicen que en Italia va a pasar el 25 de abril) ¿No tenderemos a vincular nuestra vida en línea con la enfermedad? Imagino una explosión de cuidados y caricias, induciendo a una gran parte de los jóvenes a cerrar sus pantallas conectivas, como una reminiscencia de este desafortunado período solitario.

Intento no tomarme demasiado en serio, pero lo pienso.

16 de Marzo

La Tierra se rebela contra el mundo. La contaminación cae. Es evidente. Los satélites mandan fotos de China completamente diferentes de las que solían mandar hace dos meses. Lo siento en mis pulmones, que no habían estado respirando bien durante los últimos diez años, cuando fui diagnosticado con un asma severa causado por el aire de la ciudad en la que vivo.

17 de Marzo

El colapso de la bolsa es tan grave y persistente, que ya no es noticia.

El sistema bursátil se ha convertido en la representación de una realidad desaparecida: las economías de oferta y demanda están inestables y permanecerán indiferentes, por un largo tiempo, a la cantidad de dinero virtual que circula en el sistema financiero. Pero lo que esto significa es que el sistema financiero está perdiendo su control: en el pasado, las fluctuaciones matemáticas determinaban la cantidad de riqueza a la que todos podían tener acceso. Ahora no determinan nada. Ahora, la riqueza ya no depende del dinero que tenemos, sino de lo que pertenece a nuestra vida mental. 

Debemos pensar en esta suspensión del funcionamiento del dinero, porque, tal vez, sea la piedra angular para salir de la forma capitalista- romper definitivamente la relación entre trabajo, dinero y acceso a los recursos. Afirmar una concepción de riqueza diferente, entendida no como el equivalente monetario que tengo, sino como la calidad de vida que puedo experimentar.

La economía está entrando en una recesión, pero esta vez las políticas en favor de la oferta no son muy útiles, ni tampoco las de impulsar la demanda. Si las personas tienen miedo de ir a trabajar, si la gente muere, la oferta no se puede aumentar. Y si estamos confinados en nuestras casas, no se puede reactivar la demanda, por un mes, o dos, o tres…

Suficiente como para bloquear la máquina. Un bloqueo que tendrá efectos irreversibles. Aquellos que hablan sobre la vuelta a la normalidad, esos que piensan que puede reactivarse la máquina como si nada hubiera pasado, no entendieron nada de lo que está pasando.

Para que la máquina vuelva a ponerse en marcha, será necesario inventar todo de cero. Debemos estar preparados para prevenir que funcione como en los últimos treinta años: la religión del mercado y el liberalismo privatista  deberán ser considerados crímenes ideológicos. Los economistas que han venido prometiendo durante los últimos treinta años que la solución a cualquier enfermedad social era reducir el gasto público y privatizaciones deberán ser socialmente aislados si intentan abrir sus bocas otra vez. Deberían ser tratados por lo que son: unos idiotas peligrosos.

Durante las últimas dos semanas, estuve leyendo Cara de Pan de Sara Mesa, Lectura Fácil de Cristina Morales, y la fulminante Chanson Douce de la horrible Leila Slimani. Actualmente, estoy leyendo a Babine, una escritora azerbaiyana , que cuenta sobre Bakú a principios del siglo XX, y sobre la repentina acumulación de riqueza por medio del petróleo, su adinerada familia, que había perdido todo durante la revolución soviética.

Más por suerte que por elección, este año solo leí escritoras, empezando por la fantástica novela de Négar Djavadi, Disoriental, que cuenta la historia de la violencia islamista, el exilio, la soledad y la nostalgia.  

Pero ahora, suficiente con las mujeres y las tragedias humanas. Basta es basta. Volví a un libro relajante, Orlando Furioso, narrado por Italo Calvino (narración en prosa del poema de Ludovico Ariosto). Cuando enseñaba, siempre se lo recomendaba a los jóvenes. Leí algunos capítulos. Lo habré leído diez veces y siempre soy feliz cuando lo vuelvo a leer.

18 de marzo

Hace unos años, con mi amigo Max, insipirados por nuestro amigo Mago, publicamos una novela para la que no teníamos título. Nos gustaba el nombre KS y Gerontomachia. Pero el editor que tue tuvo que publicarlo (después de que varios, comprensiblemente, lo rechazaran) impuso un título más feo, pero más popular: Morte ai Vecchi (muerte a los viejos). Al libro no le fue nada bien, pero contaba una historia que todavía me resulta relevante. Una especie de epidemia inexplicable estalla. Los niños de trece, catorce años matan a los viejos. Primero unos casos aislados. Pero después se vuelven cada vez más frecuentes y, finalmente, termina sucediendo en todas partes. Les voy a ahorrar los detalles, o los puntos tecnico-místicos de la trama. El punto central es que los jóvenes decidieron matar a los viejos porque envenenaron el aire con su tristeza. 

Esta noche se me ocurrió que todo el asunto del coronavirus podría leerse, metafóricamente, de la siguiente manera: el 15 de marzo del año pasado, millones de niños y niñas tomaron las calles gritando: “nos entregaron un mundo donde no se puede respirar, llenaron de porquería la atmósfera, ahora es el momento de frenar esto que hicieron y reducir el consumo de petróleo y carbón”. Quizás esperaban que los gobernantes del mundo escucharán sus pedidos. Pero como todos sabemos, se sintieron decepcionados. La cumbre de Madrid en diciembre, la última entre innumerables eventos sobre el cambio climático, fue solo otro fracaso más. La emisión de sustancias tóxicas no disminuyó para nada en la última década, y el calentamiento global fue avanzando felizmente. Las grandes corporaciones de carbón y derivados del petróleo no piensan parar. Entonces, los jóvenes se enojaron e hicieron una alianza con Gea, la divinidad protectora del planeta tierra y lanzaron juntos una advertencia. Así los viejos empezaron a morir como moscas.

Finalmente, todo se frena, todo quedó detenido. Después de un mes, los satélites muestran fotos de una tierra muy diferente de lo que era antes de la gerontomaquia.

19 de Marzo

Como no tengo televisor, sigo los acontecimiento por internet: CNN, The Guardian, Al Jazeera, El País… A la hora del almuerzo, escucho las noticias en la radio.

No existe más nada, el mundo desapareció de las noticias. Solo existe el coronavirus. Hoy no hubo más noticias en el informativo de la radio que la epidemia. Un amigo de Barcelona me cuenta que habló con un editor la televisión española: parece que cuando transmiten noticias más allá del contagio, la gente llama enojada a insultar, o insinúa que algo les están escondiendo.

Entiendo la necesidad de mantener la atención del público concentrada en las medidas de prevención y me es clara la necesidad de repetir cien veces al día “tenes que quedarte en tu casa”. Pero este tratamiento mediático tiene un efecto ansiógeno completamente innecesario. Además, se ha vuelto prácticamente imposible saber qué está pasando en el Norte de Siria. Hace tan solo unos días, ocho escuelas fueron bombardeadas en un solo día. ¿Y que está pasando en la frontera entre Grecia y Turquía? ¿Ya no hay más barcos llenos de africanos en el Mediterráneo que corren el riesgo de hundirse o que son detenidos y enviados de vuelta a los campos de concentración libios? Claramente que hay. Ayer encontré la noticia de un barco, con ciento cuarenta personas a bordo, que la guardia costera maltesa mandó de regreso.

Para mantenernos al día, y dejar conocimiento, acá tienen una lista parcial, desde el primero de marzo hasta hoy, de lo que está pasando en el mundo, además de la epidemia. Desde el sitio web de PeaceLink transcribo los conflictos armados que no se han detenido en las últimas tres semanas, mientras nosotros estabamos preocupados por el hecho de no poder salir de nuestras casas.

Libia: Enfrentamiento violentos estallan en el Norte, a medida que las fuerzas del Ejército Nacional de Libia intentan avanzar. Libia: Las fuerzas de Haftar bombardean dos escuelas en Trípoli. República democrática del Congo: al menos 17 muertos en enfrentamientos con las Fuerzas democráticas aliadas (ADF) en Beni. Somalía: cinco miembros de Al-Shabaab murieron en un solo ataque aéreo estadounidense. Nigeria: seis muertos en un ataque de Boko Haram en la base militar de Damboa. Afganistan: las fuerzas talibanas y afganas se enfrenta en la provincia de Balkh. Tailandia: un soldado muerto y otros dos heridos en enfrentamientos entre militantes en el sur. Indonesia: cuatro rebeldes del Ejército de Liberación de Papua Occidental murieron en enfrentamientos con las fuerzas de seguridad en Papua. Yemen: 11 muertos en enfrentamientos entre rebeldes hutíes y el ejército yemení en Taiz. Yemen: 14 rebeldes hutíes asesinados en enfrentamientos con las fuerzas del gobierno yemení en la provincia de Al-Hudaydah. Turquía: derriban un avión de guerra sirio sobre Idlib. Siria: 19 soldados sirios muertos en ataques con drones turcos.

Un amigo me envió un video que muestra  una fila de camiones militares en Bérgamo. Es de noche, proceden lentamente. Llevan, algo así, como unos sesenta ataúdes al crematorio.

20 de marzo

Me despierto, me afeito, tomo mis pastillas para la hipertensión, prendo la radio… mierda… El himno. ¿Alguien me puede explicar que mierda tienen que hacer los himnos nacionales en situaciones como esta? ¿Por qué revivir el orgullo nacionalista? Este mismo himno llevó a los soldados a Caporetto, donde murieron más de cien mil.

Apago la radio, y me afeito en silencio. Un silencio sepulcral.

Jun Fujita Hirose es un amigo japonés que escribe libros sobre cine. Recientemente, estuvo  presentando su libro Cine-Capital. Tenía planeado, a su vuelta de Buenos Aires, pasar por Madrid y Bologna, donde Billi y yo lo estábamos esperando. Es una persona muy agradable e ingeniosa y hospedarlo, cada vez que pasa unos días por Italia, es siempre un placer.

Cuando la infección llegó a Madrid y explotó, él se quedó varado. Se vio obligado a quedarse, y ahí lo hospeda otro queridísimo amigo, Amador Savater. Así que ahora pasan el tiempo juntos, y envidio un poco a Amador porque Jun es también un gran cocinero, y a mi me gusta mucho la comida japonesa. También aprovechan para hacer un poco de cine-debate. Hace unas noches vieron La cosa de John Carpenter, una película que viene perfecto para la ocasión. Después, Amador escribió un artículo que leí en la revista argentina Lobo Suelto. Ahí escribe: «Pero, ¿no es también La Cosa una ocasión de pensamiento? Sólo es posible pensar en la interrupción: la interrupción de los automatismos, de los estereotipos, de las evidencias. La Cosa es un agujero en el sistema de evidencias establecido. Nos invita a repensarlo todo de nuevo: la salud y la sanidad, las ciudades y la alimentación, los vínculos y los cuidados.».

Cuando la cuarentena termine -si termina, y no es seguro que eso vaya a pasar-, estaremos desprovistos de reglas, pero también desprovistos de automatismos. Los humanos, entonces, recuperaremos un papel no dominante en relación al azar, pero sí significativo (el virus nos enseña que la voluntad humana nunca fue decisiva). Tendremos la chance de reescribir las reglas y de romper los automatismos. Pero es bueno saber que esta no sucederá pacíficamente.

No podemos prever qué formas asumirá el conflicto, pero debemos empezar a imaginarlas. Quien imagina primero, gana. Es la ley universal de la historia. Al menos, eso creo.

21 de Marzo

Cansancio, debilidad física, leve dificultad para respirar. Nada nuevo, me pasa seguido. Es culpa de las pastillas contra la hipertensión y también de mi asma, que fue amable conmigo durante el último mes. Quizás porqué no quiere asustarme con síntomas ambiguos. 

Es un día dulce y soleado, con un cielo claro en el primer día de la primavera.

Un amigo de Buenos Aires me escribe:

“Llego el terror,

se huele desde la ventana

como una flor cualquiera”

22 de marzo

El vicepresidente de la Cruz Roja China, Yang Huichuan, llegó a Italia, acompañado por los doctores Liang Zongan y Xiao Ning, profesor de medicina pulmonar en el Hospital de Sichuan y director adjunto del Centro Nacional para la Prevención, respectivamente. Cincuenta y ocho médicos expertos en enfermedades infecciosas llegaron de Cuba.

Hace unos pocos días, el ministro de economía alemán, Peter Altmaier, respondió a una solicitud de Trump, rechazando su pedido de cesión exclusiva de los derechos sobre el desarrollo de una vacuna contra el coronavirus estudiado por una empresa privada en Tubinga.  Según los avances publicados por Die Welt, Estado Unidos le había ofrecido a la compañía farmacéutica alemana CureVac, que está desarrollando la vacuna, la cifra de mil millones de dólares para adquirir el derecho de industrializar y, por lo tanto, vender, en exclusividad, el producto, una vez completadas las pruebas.

En exclusiva. America First. En el país de Trump, se multiplican las filas en los negocios de armas. Además de whisky y papel higiénico, todos compran armas. De forma disciplinada, mantienen la distancia reglamentaria de un metro, y las filas se pierden en el horizonte.

Mientras tanto, el Partido Demócrata se deshace de Sanders, matando la esperanza de que se pueda cambiar el modelo que ha reducido a la vida a la forma actual. El 81% de los republicanos sigue apoyando a la bestia rubia de Trump.

No sé qué pasará cuando termine este flagelo, pero estoy prácticamente seguro que la humanidad entera va a desarrollar el mismo sentimiento en relación al pueblo estadounidense, que se extendió al pueblo alemán después de 1945: enemigos de la humanidad.

Estaba mal entonces, porque muchos alemanes antinazis fueron perseguidos, asesinados, exiliados. Y está mal ahora, porque millones de jóvenes estadounidenses apoyan al candidato socialista, que intenta ser eliminado por la máquina del dinero y los medios de comunicación.

Poco importa si está bien o mal. Esta no es una cuestión política: el horror no se elige de forma racional, se siente, involuntariamente. Es el horror hacía una nación nacida del genocidio, la deportación y la esclavitud.

23 de marzo

El médico que ha tratado mis oídos durante quince años es un profesional con una agudeza diagnóstica extraordinaria y es un cirujano excepcional. Me operó seis veces en 10 años, y en cada operación tuvo resultados impecables, permitiendo prolongar mi capacidad auditiva. Hace unos años decidió abandonar el hospital público en el que atendía  y, desde ese momento, me vi obligado a ir a una clínica privada para aprovechar de los beneficios de sus habilidades. Como no entendía su decisión, me dijo sin vueltas: el sistema público de salud está al borde del colapso por culpa de la situación financiera actual.

Es por eso que el sistema de salud italiano se encuentra en ruinas, es por eso que el 10 por ciento del personal se infectó, es por eso que las unidades de terapia intensiva no son suficientes para tratar a los pacientes. Porque quienes gobernaron en las últimas décadas siguieron los consejos de criminales como Giavazzi, Alesina y compañía. ¿Estos sinverguenzas continuarán escribiendo sus editoriales? Si el coronavirus nos forzó a aceptar el arresto domiciliario, ¿es demasiado pedir que estos individuos tengan prohibido para siempre el acceso a la palabra pública?

No se si saldremos vivos de esta tormenta, pero si eso pasa la palabra privatización deberá ser catalogada en el mismo registro que la palabra «Endlösung» [Solución Final].

La devastación producida por la crisis no debería calcularse en los términos que propone la economía financiera. Tendremos que evaluar los daños y las necesidades sobre la base de la utilidad. No tenemos que plantearnos el problema de hacer que cierren las cuentas del sistema financiero, sino que tenemos que garantizar la cobertura de las cosas básicas y útiles que todos necesitamos. ¿Existe alguien al que no le guste esta lógica porque le recuerda al comunismo? Bueno, si nadie encontró una palabra mejor, o más moderna, tenemos derecho a usar la misma. Tal vez sea una palabra antigua, pero es muy atractiva.

¿donde vamos a encontrar los medios para enfrentar la devastación? En las arcas de la familia Benetton, por ejemplo. O sino en las arcas de los que se aprovecharon de políticos serviles para apropiarse de bienes públicos, transformándolos en instrumentos de enriquecimiento privado, dejando todo caer en ruinas, al punto de matar a cuarenta personas que andaban por un puente genovés.

En un revista online de psiquiatría, Luigi D’Elia escribió un artículo llamado “La pandemia es como el Ttatamiento de Salud Obligatorio”. Recomiendo leerlo, así que solo voy a resumirlo brevemente. El TSO (el término italiano para Tratamiento involuntario) se practica cuando las condiciones psíquicas de una persona la vuelven peligrosa para sí o para otros. Sin embargo, todo psiquiatra medianamente inteligente sabe que no es una terapia recomendable. En verdad, no es realmente una terapia.

D’Elia aconseja a los que estamos en confinamiento transformar la actual condición preventiva obligatoria en una activamente terapéutica, pasando de TSO a TSV (tratamiento de salud voluntario). Es decir que debemos transformar nuestro estado de detención necesaria en un proceso de autoanálisis, abierto al autoanálisis de los otros.

D’Elia nos aconseja a todos los que estamos en reclusión transformar la actual condición preventiva obligatoria en una condición activamente terapéutica, pasando de TSO a TSV (Tratamiento de Salud Voluntario); decimos por lo tanto que debemos transformar nuestro estado de detención necesaria en un proceso de autoanálisis abierto al autoanálisis de otras personas. Creo que esta es una de las  sugerencias más precisas, no solo psicológicamente sino, también, políticamente.

Debemos ser capaces de transformar la prisión cotidiana en una asamblea de autoanálisis de masas. D’elia sugiera algo todavía más preciso: el objeto de nuestra atención análitica debe ser, esencialmente, el miedo. «El miedo cuando está bien enfocado es el principal impulsor del cambio. Jung lo dice claramente: “donde hay miedo, ahí está la tarea”», escribe. ¿Cuál es el objeto del miedo? Más de uno: miedo a la enfermedad, miedo al aburrimiento y miedo a lo que el mundo sea cuando finalmente salgamos de casa».

Pero dado que el miedo es el motor del cambio, lo que necesitamos hacer es crear condiciones consicentes para el cambio. El aburrimiento puede ser elaborado de manera psicológicamente útil, porque, como dice D’elia, “El aburrimiento no es la apatía. La apatía es la resignación en la impotencia, la calma absoluta, la inercia. El aburrimiento es inquietud, es muy vital, es insatisfacción, agitación. El aburrimiento grita: este no es el lugar donde debería estar, esto no es lo que debería estar haciendo. Debería estar en otro lugar, ocupado en otra cosa”

Justo antes de la medianoche

Catorce de veintiséis países europeos decidieron cerrar sus fronteras. ¿Que queda de la Unión? Lo que queda es el Eurogrupo que se reunió para discutir medidas a tomar para hacer frente al previsible colapso de la economía europea.

Se enfrentan, cara a cara, dos tesis: por un lado, la de los países más afectados por el virus, que piden poder hacer algún tipo intervención en relación al gasto público, no vinculadas al criminal pacto fiscal basado en el equilibrio presupuestario, que la improvisada clase política italiana ha constitucionalizado. La respuesta de alemanes, holandeses y otros fanáticos es No. Solo pueden gastar bajo la condición de llevar adelante las reformas adecuadas. ¿Qué significa? Por ejemplo, ¿que la reforma del sistema de salud reduzca aún más las unidades de terapia intensiva y los salarios de los trabajadores de los hospitales?

Me parece que Dombrovski, ex primer ministro de Letonia y actual vicepresidente de la Comisión Europea, es el más fanático de todos. Y debería conseguirse un trabajo en una funeraria, ya que tiene el physique du role y es un rubro donde cada vez hay más demanda, gracias a personas como él.

24 de marzo

Mientras que  la Confederación General de la Industria italiana (Confindustria) se opone al cierre de empresas no esenciales, mientras sostienen la movilización diaria de millones de personas obligadas a exponerse al peligro de la infección, la pregunta que surge es por los efectos económicos de la pandemia. En la portada del New York Times, apareció un editorial de Thomas Friedman que lleva el muy elocuente título “Get America back to work – and fast” (Hagamos que Estados Unidos vuelva al trabajo, y rápido).

Todavía nada se detuvo, pero los fanáticos ya tienen la preocupación por hacer esto rápido, por volver pronto a trabajar y, por sobre todas las cosas, volver al trabajo como era antes.

Friedman (y Confindustria) tienen un excelente argumento a su favor: un bloqueo prolongado de las actividades productivas llevarán a consecuencias inimaginables desde un punto de vista económico, organizativo e, incluso, político. Todos los peores escenarios pueden ocurrir en una situación donde los bienes empiezan a agotarse, donde el desempleo se extiende.

Por lo tanto, el argumento de Friedman debe considerarse con sumo cuidado y debe ser descartado con habilidad. ¿Por qué? No solo por la obvia razón de que si se frenan las actividades por un par de semanas y luego se vuelve al trabajo como antes la epidemia brotará con una furia renovada, matando a millones de personas y devastando a la sociedad para siempre. Está claro que esta es solo una consideración marginal, desde mi modesto punto de vista.

La consideración que me resulta más importante (de la que tendremos que desarrollar sus implicaciones en las próximas semanas) es precisamente la siguiente: nunca más debemos volver a la normalidad. La normalidad es lo que ha vuelto al organismo planetario tan frágil para dar lugar a la pandemia.

Incluso antes de que la estallara la pandemia, la palabra extinción había comenzado a aparecer en el horizonte del siglo. Incluso antes de la pandemia, el 2019 había mostrado un crecimiento impresionante de colapsos ambientales y sociales que culminaron en Noviembre, con la pesadilla irrespirable de Nueva Delhi y los terribles incendios en Australia.

Los millones de jóvenes que marcharon en las calles en distintas ciudades el 15 de marzo del 2019 para pedir la detención de la máquina de muerte, han llegado al centro de la cuestión y la dinámica del cambio climático fue interrumpida por primera vez.

Después de un mes de encierro y confinamiento, el aire padano se ha vuelto respirable. ¿A qué precio? A un precio altísimo, pagado en vidas perdidas y un miedo desenfrenado, que mañana se pagará con una depresión económica sin precedentes.

Pero este el efecto de la normalidad capitalista. Volver a la normalidad capitalista sería una idiotez colosal, que la pagaríamos con una aceleración hacia la extinción. Si el aire padano se volvió respirable gracias al flagelo, sería una idiotez colosal reactivar la máquina que hace que al aire del valle se vuelve irrespirable, cancerígeno y, en última instancia, una presa fácil para la próxima epidemia viral.

Este es el tema en el que debemos comenzar a pensar rápida y desprejuiciadamente.

La pandemia no provoca ninguna crisis financiera. Es claro que las bolsas de valores se caen a pique y seguirán en esa dirección, y alguien propondrá, provisoriamente, cerrar todo.

Impensable es el título de un artículo de Zachary Warbrodt publicado en POLITICO, donde examina con terror la posibilidad de cerrar las bolsas.

Pero la realidad es más radical que cualquier de las hipótesis más radicales: las finanzas ya cerraron, aún cuando las bolsas de valores permanecen abiertas, y los especuladores ganan su dinero sucio apostando a la bancarrota y la catástrofe, como los senadores republicanos Barr y Lindsay.

La crisis que vendrá no tiene nada que ver con la del 2008, cuando el problema fue generado por los desequilibrios de las matemáticas financieras. La depresión por venir depende de la intolerancia del cuerpo y de la mente hacia el capitalismo.

La crisis en curso no es una crisis real. Es un RESET. Se trata de apagar la máquina y volverla a prender, después de un tiempo. Pero cuando la reiniciemos, podemos decidir que funcione como antes, corriendo el riesgo de encontrarnos a nosotros viviendo la misma pesadilla una y otra vez, o podemos decidir reprogramarla, de acuerdo a la ciencia, la consciencia y la sensibilidad.

Cuando esta historia se termine, (en cierto sentido, nunca terminará, porque el virus puede retroceder sin desaparecer, y aunque inventemos vacunas, siempre se puede adaptar) tendremos que enfrentar un período de extraordinaria depresión. Si solo pretendemos volver a “lo normal” tendremos que enfrentar violencia, totalitarismos, masacres, y la extinción de la raza humana antes del fin del siglo.

La normalidad no debe volver.

No debemos preguntarnos qué es lo bueno para los mercados, o para la economía de la deuda y la ganancia . Las finanzas se fueron a la mierda, no queremos escuchar nada más sobre eso. Tendremos que preguntarnos qué es lo verdaderamente útil. La palabra útil debe ser el alpha y el omega de la producción, de la tecnología y de la actividad.

Me doy cuenta que estoy diciendo cosas que me superan, pero debemos prepararnos a nosotros para enfrentar grandes decisiones. Y si queremos estar preparados para cuando esta historia termine, es necesario empezar a pensar qué es útil y cómo podemos producirlo sin destruir el ambiente y el cuerpo humano

Y, también, tenemos que pensar la pregunta más delicada de todas: ¿Quién decide? Cuando la pregunta sobre quién decide llega trae consigo la pregunta sobre cuál es la fuente de legitimidad. Esta es la pregunta con la que empiezan las revoluciones. Lo queramos o no, es la pregunta que tenemos que hacernos.

Traducción: Martín Rajnerman para Lobo Suelto!

Ni los asados, ni los abrazos, ni los recitales, ni siquiera los libros van a ser lo mismo. Ni los grupos Foucaultianos, las encerronas, los motines, la paranoia, ni el transa que ya ni contesta. Ni el furgón del Sarmiento llegando a Flores. Ni el policía que se vestía de civil para volver tranquilo a su casa, ni tus posteos militantes, ni las ganas de más, ni esa ética que ahora es vigilante. Ni la incomodidad navideña de tener un primo milico. Ya nada será igual a la angustia que sentías antes, a como te pegaban las pastillas, a la vitalidad que se nos va apagando. Ni los imprescindibles, ni la biopolítica, ni las que viajaban afuera como otra forma de decir libertad, ni las conversaciones en la cola del cajero, ni eso que sentías por tu vieja, ni Cristina. Ni la vergüenza de ser ortiba, de estar en el grupo de wasap de la tercera, de tener el 911 fácil, ni  la moral cobani. Ni lo que significa escrache, ni las luces del patrullero rompiendo la noche en Rivadavia. Ni extrañar, necesitar, llorar, desear, stalkear, menos aún stokear. Ni esta soledad que quiere destruirnos, ni la indiferencia, ni las convicciones inexpugnables, ni ese desajuste mental que ahora es de muchos. Ni Netflix, ni el gordo de la rotisería, ni el Indio, ni lo zombie, ni La Tarzán, ni Fogwill, ni la larga risa de estos años. Ni las putas de la colectora, los guachines, las rochas, los turros, ni las viejas del bingo que sueñan despiertas con el sonido de las maquinitas, ni el remisero que espera paciente. Ni los linyeras que ranchan al lado del cajero: colchón, Termidor y barbijo. Ni ir a Merlo, Milan, Cuartel V, Brasil o Mar de Cobo. Ni los 24 de marzo, ni el día que empezó todo esto, ni el 26 de junio, ni los primeros días de diciembre cuando caminábamos al kiosco. Ni nuestras pobres desobediencias sensatas. Ni poner un bar, ni flashear emprendimiento, ni escribir giladas en un blog, ni opinar. Ya no va a ser igual tener o no tener plantas en tu casa: maceta, indoor, patio. Ni la palabra salvoconducto, solidaridad, declaración jurada, vecino, aburrimiento, cheto, cuidados, pinza policial y tedio. Ni realidad, trabajo, plenitud, futuro. Ya no va a ser lo mismo renunciar, desertar, perderse, vagar, pedirte perdón, entrenar el desapego. Ni tus explicaciones sobre la revolución, ni tu memoria combativa, ni esas prácticas emancipatorias que siempre son de otras. Sabes que no va a ser lo mismo la distancia, la confianza, la temperatura de tu cuerpo, lo que hacíamos antes de coger. Ni los chistes, los apodos, los descanses, las pajas. Ni los padrastros, ni  los pasillos, ni las plazas con juegos. Ni las cervecerías, los puesto de tortilla, ni el vacipan camino a Celina, ni el super pancho bajonero de Once. Menos aún las mamás luchonas, marchar por el plan, viajar todos en moto a laburar a la feria, la escuela. Ni los perros que no paran de llorar, ni los curas villeros que se anotan en todas, ni los gatos que hacen la suya, ni las cosas que aprendes por Youtube. Ni toser, ni escupir, ni estornudar. Ya no va a ser igual el tiempo, que se nos escurre entre los dedos, que no sabemos cómo perderlo, que no se mueve, que es alto buchón, que no entendemos bien qué hacer con él.

El modo de vida en guerra biotecnopolítica se instauró mediante formas conocidas de lo cotidiano: control, virtualidad, higiene, medicina, e información, dimensiones acostumbradas, lo que resulta en su compleja y paradojal identificación. Percibimos dos planos unidos, uno digital y otro viral, en sí conforman un mismo plano aunado por la palabra virus que es usada en ambas acepciones: informática y médica. Somos soldados virtuales de una guerra de potencias mundiales en formato guerra civil-biológica-virtual por el control de los sistemas de comunicación y el capital humano en algoritmos de datos.

Un fenómeno llamativo ha ocurrido hace no mucho tiempo. La aplicación (red social china) Tik Tok desplazó a Instagram y Facebook en China, Europa y EEEUU. Por esta razón, este último lanzó restricciones para su uso.  Esta app se introduce a través de clientes adolescentes. Hecho similar ocurre con la competencia entre monopolios de telefonía móvil con la marca de teléfonos de origen Chino Huawei. Por otro lado, recordemos que  Whatsapp e Instagram son propiedad de Facebook. Hasta aquí podría tratarse de un asunto relativo a lucha de monopolios y el consiguiente rédito en dinero por el uso de estas aplicaciones. Pero lo que se negocia es el control y manejo de nuestros datos ¿por qué razón serían gratuitas? Algunas con publicidad y otras sin publicidad. El interés no está puesto en que paguemos por usarlas sino que escribamos, fotografiemos, hagamos videos y audios, es decir convirtamos en patrones algorítmicos lo que pensamos, sentimos, cómo nos vinculamos y por lo tanto qué podemos consumir.

Se trata de incalculables flujos de datos que circulan a la velocidad de la luz en todo el planeta, datos producidos por personas con capacidad de compra. El monopolio que se quede con los sistemas y aplicaciones de nuestros teléfonos y computadoras se queda con todo capital humano-dato. Los virus necesitan de organismos vivos para seguir viviendo, de lo contrario es el virus el que muere.

Es inevitable que la pandemia produzca miles de muertes para que este dispositivo de diseño médico-tecnológico tenga efecto. Para ello se elige mostrarnos los avances del virus y por lo tanto las muertes. Ahora nos enteramos de la cantidad de personas que mueren todos los días, antes no, cuestión que lo demuestran las cifras que se han compartido en estos días sobre otras pandemias y causas de mortandad en el mundo. Queda claro que la televisación de la muerte de los pobres no importa porque no tienen capacidad de compra a diferencia de un europeo, estadounidense, chino, etc. y esto nos resulta más cercano por diferentes razones, entre ellas cierta identificación del colonizado con sus colonizadores: ¿acaso no tragamos saliva para ver cómo está nuestra garganta luego de ver alguna de las noticias que muestran la muerte de personas en el viejo continente?

Cualquiera que intente salirse de este régimen será el enemigo invisible, porque en Europa se están muriendo de a miles por no creer. De pronto Europa es el gran continente señalado, Asia el ejemplo de control y superación, porque no importaron las muertes en China. Tuvieron que aparecer esas muertes televisadas de nuestros históricos colonizadores para que el problema preocupe.

Ya no se puede criticar, porque a eso viene una imagen de Italia devastada por las muertes, a pesar que aún no lleguen ni a la mitad de las muertes por gripe registradas durante el 2019 en el mismo país. Pero bueno ninguna de ellas tuvo medios cubriéndolas, como tampoco hay coberturas de los miles de inmigrantes que mueren en las costas europeas, sin posibilidad de sepulcro de los familiares. En ese espejo de gente blanca muriendo, hay que cuidar entonces a la clase que sí consume y que produce más trabajo en la red.

Hace tiempo sabemos que al mundo lo controlan los sistemas de comunicación e información pero no como algo externo o diferente, somos nosotrxs mismxs como engranaje de ese sistema de comunicación, como trabajadores de las redes sociales, como compartidores compulsivos de noticias que difunden una unánime construcción de la realidad. Funcionamos como virus-trabajadores siendo capaces de realizar copias a toda velocidad permitiendo su multiplicación. Esta situación prepara el terreno para que la sociedad en su conjunto quiera tener instaladas en sus teléfonos y computadoras aplicaciones de sistemas de control que habiliten de forma consentida todos los datos de ubicación, conexión, parentesco, costumbres, movimientos, raza, sexo, signos corporales, etc. formando así patrones algorítmicos de nuestras vidas aún más acentuados de los que ya existen. Se trata entonces de un uso intencionado de la información respaldado en la hegemonía del saber médico para fines de manipulación de masas.

Muchas son las preguntas que surgen entorno al impacto en la economía. Hay algo de lo que no cabe duda ¿Quién dijo que no estamos produciendo? ¿Quién dice que se paraliza la producción y la economía? Se trata de un cambio de paradigma que perfecciona los niveles de producción que vienen operando hace décadas y que ahora se vuelven más visibles. Es un cambio en la concepción de trabajo como lo hacíamos hasta hoy, trabajo no es solo con la materia prima o  servicios a terceros: – Esto es trabajo! este mensaje que te estoy mandando por Whatsapp diciéndote todas estas cosas es mi trabajo! Acá está mi tiempo, en este emogi que te estoy mandando para expresar mi afecto!. Whatsapp es un vacío, no existe: -si yo no estoy mandando este mensaje. Todas las redes sociales son un vacío y nosotrxs somos sus trabajadores en negro. Ninguna red social se sostiene si no hay trabajadores en estas condiciones y tampoco se sostiene el sistema de comunicación que es lo que mueve el mundo. Es así que nos encontramos en un momento de hiperproducción digital virtual de las más grandes que quizá haya experimentado la historia. Asistimos al retiro de los horarios de trabajos ordinarios para abocarnos a trabajar desde casa para el sistema. Somos los trabajadores-clientes perfectos: consumimos todo lo que producimos. La vida cotidiana es el lugar de la fábrica.

Imaginen el siguiente escenario ¿qué pasaría si de pronto en esta cuarentena nos quedáramos sin internet y televisión? Tal vez tendríamos que salir de nuestras casas, mirar la vereda, la calle, constatar si los vecinos siguen ahí, cada uno en sus casas. Tendríamos que tocar las cosas, ir hacia el hecho sin mediar la virtualidad. Se me ocurre llamar a este escenario atópico, basándome en el uso y denominación médica de esta palabra: enfermedad atópica. Se trata de un organismo sin lugar, característica propia de este nuevo paradigma de control global virtual. Si somos virtuales no somos de ningún lugar o somos de todos: somos un microcomponente de energía que fluye velozmente por fibras ópticas capaces de atravesar todo el mundo en un tiempo infinitesimal. Somos un algoritmo del no lugar, un algoritmo insituado. Pero si apagásemos internet y todos los dispositivos de circulación de datos y salieramos de nuestras casas, habláramos cara a cara pisando la tierra nos convertiríamos en personas desubicadas, una especie de enfermedad atópica. Es decir seríamos organismos con mecanismos inmunitarios desfasados, potenciales causantes de alergia (resfrío por ejemplo) mediados por la acción y efecto de anticuerpos controlados sobre las células. Nos volveríamos algo así como una enfermedad rara del sistema, seres vivientes hablantes con un sistema inmunitario diferente al resto.

Este escenario atópico es el de las verdades múltiples y paradojales. Una enfermedad atópica, es catalogada de rara porque no se encuentra un motivo identificable para su aparición. Es por lo tanto un sentido que surge de una falta de sentido como es la situación actual.

El aislamiento genera un quiebre en nuestra relación con el mundo. Por el movimiento podemos tal vez recuperar la capacidad de pensar lo que percibimos y no solo percibir lo que pensamos.

Estamos frente a un virus que cambia el estado de las cosas, las formas de vida. Todo ha sido reconfigurado. Entonces intentamos aquí preguntarnos sobre este estado de las cosas, de que nos vuelve capaces o incapaces.  Un estado de sospecha sobre el acatamiento de las reglas y normas en un paradigma donde se confunde verdad con información: no hay nada para comunicar salvo la comunicación misma. Un uso de la lengua llevado a un supuesto extremo de su función utilitaria, bloqueando su potencia de decir. Quizás podríamos volver inoperante la lengua, la información para que puedan pensarse otros posibles. Desaprendiendo la capacidad por la cual solo nos han enseñado a recibir ideas sin saber encontrar lo que las origina.

Argentina en tiempos de Coronavirus

Es el octavo día de aislamiento forzado para lxs argentinxs. Durante este tiempo hubo alrededor de 45.000 detenciones policiales (datos de CORREPI), sin contar las brutales agresiones perpetuadas a personas que estaban en la calle, en su mayoría sin testigos, sumado a las miles de familias obligadas al hambre por no poder salir a trabajar. Con la militarización como bandera del cuidado de un gobierno que priorizaba los derechos humanos, la medida se continúa defendiendo sin cuestionar. 

Diarios y medios de derecha que se han encargado de hundir siempre al país y manipular a lxs ciudadanos, coinciden ahora con la oposición y aplauden las decisiones. No hay variabilidad en los discursos.

Un hashtag como manifiesto de la unificación de comportamiento y pensamiento se imprime en las publicaciones de la mayoría de las personas, en las publicidades y en todo lo que circula en estos días. #Quedatencasa como si hubiera una gran casa para todxs, ni siquiera el posesivo tiene lugar, las omisiones comienzan siempre en el lenguaje.

La idea hegemónica de la casa como hogar y lugar seguro, se expande más rápido que el virus, dejando silenciado los millones de interiores que son espacios de tortura. La orden supone una representación unánime de la noción de casa, sin importar que en algunos casos la posibilidad de muerte se halle ahí.

Artistas, deportistas, políticos y médicos, unificados en videos estatales para redes, diciendo lo mismo en un hashtag que aglutina una indicación sin fisura, un modo de vida y existencia que empieza a ser la regla, cualquier idea que se aparte de ahí será condenada. Desde ahora en más, cualquier expresión bien intencionada que se comparta o genere en la red deberá ir acompañada de ese hashtag. Una marca que permite fácilmente un control algorítmico de la obediencia y la réplica del único modo de estar válido y legal en estos días.

Pero ¿qué hay detrás de esa fórmula que plantea cumplir con el aislamiento y cuidado propio para dar como resultado la acción plural del cuidado de todxs? Una palabra tan usada como gesto posible de resistencia, es capturada y puesta a disposición de los microfascimos estatales y en las redes personales que lo replican.

¿Quién podría desconfiar de la palabra cuidado? Sin dudas, los microfascimos que recrudecen con tanta virulencia en estos días vienen disfrazados: cuidado como una de las prácticas políticas que el feminismo se encargó de sostener, ahora es asimilada en el plano donde también se aloja el vigilar, por cuidado nos vigilamos, también nos denunciamos. Cuidarme y cuidar mi existencia pese a todo, es cuidar al otro, ese otro distante al que ya hemos dejado de ver. Por cuidado me aíslo y dejo librado a la suerte el destino de todos esos otrxs que igual saldrán a las calles y serán violentados por las fuerzas.

Por cuidar y cuidarnos es también que la calle sólo está habitada por los trabajadores de rappi, glovo y la gente más precarizada, a la cual el sistema se encargó de dejarlos en la mayor vulnerabilidad posible. Imponiéndoles ser responsables de sí, monotributistas obligados a seguir pese a todo, para sostener la legalidad tributada de sus vidas.

Una expresión local y visceral de nuestra tierra nos sale como grito instintivo: Cháke!! esa palabra guaraní que a veces viene en simultáneo con el brazo que interrumpe el camino del otrx antes de que pise un pozo, antes de que sea mordido por un perro. ¡Cháke!: cuidado en guaraní.

Quizás sea la forma posible del cuidado como resistencia aún capturada en este tiempo. Cháke: una palabra compuesta de cháke: cuidado y háke: cuidar.  Es una expresión del cuidado como un alerta. Alertar al otrx cuando su cuerpo está en peligro.

¡Cháke el Estado! ¿Pero cómo es que la militarización del país se aceptó tan rápido? ¿Cómo pasamos de celebrar que contábamos con un Estado que no recurría a las fuerzas represivas, como primera medida, a sostener lo contrario sin objeciones?

¿Cómo se fueron preparando estos terrenos más allá del diseño comunicacional y virtual del miedo presente? Un diseño que también está claramente dirigido a ciertos sectores que importan: la clase media y alta. La gente que puede consumir.

Sistemas de pensamiento para coronar

Hace un buen tiempo que la Astrología es la gran religión para muchísimas personas, en Argentina fue oscilando, entre una suerte de cansancio del psicoanálisis más rancio, sumado al hundimiento de la economía en estos cuatro años de Macrismo, lo cual atentó contra muchas terapias.

Esta debacle también ayudó a tomar orientaciones más económicas y virtuales, como las consultorías astrológicas o diversas sesiones de magias con encuentros más esporádicos que las terapias convencionales.

Entre los grandes vacíos y agotamientos de discursos, una gran ola de personas cada vez más numerosa se fue aferrando al horóscopo y a las formas de lectura que aplanan y clasifican cualquier pluralidad posible en ciertos esquemas e índices de lectura de la realidad.

El boom de la astrología manifiesto en las conversaciones cotidianas como forma de explicar lo real, se fue extendiendo capilarmente en millones de personas, una creencia contemporánea asequible a todxs, copiada y remixada en cualquier portal web, con posibilidad de acceso al misterio del universo y su explicación económica política, afectiva y vincular en lo terrenal.

La astrología pareciera colarse sin sospechas en un gran sector de la sociedad que acuerda en que la religión como forma de discurso y perpetuidad del poder, se ha encargado de manipular y establecer la verdad mediante dogmas y reglas.

Sin embargo, los vínculos entre astrología y religión están a la vista, ambas son cuestiones de fe, ambas se vuelcan a explicar mediante enfoques dogmáticos, como si una suerte de operatorias estelares ocurrieran más allá de las formas políticas y de gobierno en este mundo.

El terreno de lo ingobernable: relegado a Dios y a la religión, pasa lubricadamente a un terreno astrológico: el movimiento ingobernable de los astros.

Hay quienes defienden, diciendo que existe una astrología más científica, como si la ciencia no fuera un discurso más, posible de objetarse y atravesado de poderes y tensiones.

A fines del 2019, muchos discursos astrológicos predictivos para el 2020, hablaban de la caída de estructuras, de viejos sistemas y mutaciones que íbamos a sufrir. En este presente también lo que ocurre está justificado astrológicamente. Uno de los portales con más seguidores en Latinoamérica sugiere: “es momento de reecontrarse con uno mismo cuando las cosas se cancelaron y no queda otra que estar en casa”.

Sabido es que junto al porno, la astrología es una de las industrias que más monetariza en internet, y por la cual se consulta en escala abismal. No es de extrañarse esta alineación de discursos. Más conocidos aún son los vínculos entre astrología y fascismo y cómo Hitler ha utilizado en su régimen a la astrología para gobernar.

En nuestros días cierta precarización de pensamiento y captura derivada del aplanamiento en estas formas, configuran la forma de lectura y comportamiento de acuerdo al signo o al eclipse de turno. Se infunde la tendencia de un estado de ánimo general a partir de la presencia de algún astro, mientras que la agenda política hace estragos y las decisiones que atentan contra las vidas de una gran mayoría se cocinan sin sospechas. No es de extrañarse que ahora a un gran sector poblacional, las disposiciones de la policía en las calles y un casi estado de sitio, les haya entrado sin mayores resistencias. Ya lo predijeron los Astros: hay formas que irán cambiando y es tiempo de quererse y cuidarse, ordenar la casa, ponerse al día.

Mientras el discurso del cuidado se activa y la agenda astrológica lo valida, la militarización como forma de protección del Estado para sí mismo y la conservación del orden y de las vidas que importan (las que consumen y producen) estalla en cada una de las esquinas del territorio nacional.

Legalidad de persecución

Las persecuciones, algunas filmadas por la misma policía, varían en estilos y géneros en todo el mundo. En el NEA se viraliza una persecución a lo far west en un campo de Formosa, donde persiguen en motos a un grupo de indígenas que decidieron juntarse a comer juntxs en una chacra. No importa dónde, no importa que no haya siquiera un solo caso. No importa que en esa tierra haga 45 grados y que la distancia entre casas y vecinos sea la forma de existencia cotidiana, cualquier pretexto es bueno para perseguir indígenas. Solo que ahora tienen la impunidad de subirlo a las redes y un Hashtag como hogar para albergarlos. La legalidad de la persecución.

Los policías con máscaras, que lo único que hace es frenarle el polvo formoseño, detienen y golpean a unos pobladores perdidos en esa llanura, una escena atópica del presente, como tantas otras que se replican a lo ancho y largo del territorio para avalar el decreto. Nunca antes, ni durante el macrismo, las fuerzas fueron llamadas a un rol tan importante: el cuidado de todxs.

Aparecen las noticias que el ejército fabricará barbijos, alcohol en gel y asistirá a la población. Hace tiempo que no apreciábamos una reconciliación tan directa con las fuerzas que torturaron y mataron a miles de personas en el país. De un momento para el otro, el Estado se encarga de ponerlas como amigas.

Silenciosamente se arman cordones de contención en las villas y los lugares donde se sabe que por el hambre la revuelta pueda explotar, está todo dispuesto para que nadie se pueda levantar. Helicópteros merodean Buenos Aires controlando que ninguna agrupación de personas se produzca, que ninguna fuerza de choque se propague.

Mientras tanto, en el día de la memoria, algunos artistas que tienen la suerte de tener proyectores, mandan sus señales a las paredes desde sus balcones: “Nunca Más” y otras frases que en este momento de urgencia, parecieran ser solo una mirada romántica sin posibilidad de crítica y levantamiento a lo que está ocurriendo en las calles.

En un barrio periférico de Corrientes, donde nadie fue a Europa y la llamada “circulación comunitaria” del virus no existe. Un patrullero con altavoz de vendedor de verduras pasa cerca de las 20 horas a meter a toda la gente en sus casas. Por prevención se está dejando a muchas familias sin comer, porque sería tremendo que además de pobres se conviertan luego en vector de contagio u ocupen una cama que podría ocupar alguna otra vida que pueda consumir más. 

Conectividad y adaptabilidad

Uno de los servicios a preservar es la conectividad ¿Pero qué se está sosteniendo en verdad con esta medida?

Netflix como la hegemonía pedagógica de adiestramiento en la cotidianidad, anuncia que sus contenidos se verán en menor calidad. Nunca hubo tanta demanda a la vez, hay que seguir sosteniendo que la plataforma continúe proveyendo sus contenidos, entregando los paquetes de posibles para el presente y lo que vendrá. Las sugerencias: apocalípticas películas de pandemia, catástrofes y fin del mundo.

En la red circulan todo el tiempo las capturas de personas hablando entre sus amigxs, en videollamadas múltiples, celebraciones y cumpleaños por Skype que luego son subidas en una especie de regocijo de adaptabilidad a la vida que se propone.

¿Qué hay en ese gesto de exponer esa adaptabilidad y entregarlo gratuitamente a la red?

Un tsunami de afectos y deseos para la gestión de datos

Desde la dádiva inocente de los artistas y su necesidad de visibilidad, dando conciertos desde sus livings, liberando sus links de películas como regalos al mundo, charlas y debates en streaming, todo el mundo está transmitiendo y ofreciéndose online.

Una  pregunta asoma, ¿quién monetariza este tsunami de expresión planetaria capaz de monetizar salvajemente?

En la calle: la policía reprimiendo cualquier posible resistencia, los rappi y glovos yendo y viniendo, sirviendo al ganado que pudo quedarse en sus casas a producir en negro para la red. Un estado de excepción ideal.

China manda respiradores a diferentes naciones, mientras se incrementan los videos que muestran el diseño social del régimen, pero sobre todo la implementación del control total de las vidas y los cuerpos a través de las redes e Internet. Nadie puede escapar y por eso la eficacia del control. Drones que mandan a la gente a sus casas, edificios que aparecen marcados porque ahí hay infectados, códigos QR para moverse y seguir manteniendo el score social.

Un virus que nace allá y se lleva miles de vidas, en unos meses su control, valida la eficacia de un régimen riguroso de vigilancia social y gestión de la vidas. El estado de control totalitario virtual se presenta como un fabuloso diseño en la era de lo viral.

Mientras el dengue sigue avanzando y haciendo estragos y causando muchas más muertes en Latinoamérica que el COVID-19. Sabiendo que las personas que tuvieron son potenciales portadoras y si un mosquito les pica se seguirá transmitiendo, ningún país afectado: Argentina, Paraguay, Brasil, Bolivia, ninguno ha tomado medidas suficientes para erradicarlo o hacerle frente.

Postales del virus

Sin embargo, en materia de números y potencial peligro para la Argentina, recién ahora se viene la crisis más grande a enfrentar. Las medidas más que para cuidar vidas, parecen asegurar la gobernabilidad y tranquilizar. Mientras tanto en las calles, algunos vecinos sacan la bandera en sus balcones y ventanas, la lucha se interpretó un poco literal, lo patriótico emerge una vez más como discurso que habilita cualquier atrocidad en nombre de la patria.

En un video anónimo un grupo de policías en un barrio periférico hace cantar el himno nacional a unos hombres detenidos, después de obligarlos a estar en el piso haciendo flexiones y humillarlos.

Un sentimiento futbolero de cancha invade por momentos la noche, donde ya no se sabe bien qué se aplaude, hay ganas de sentir que se empuja hacia algún lugar en conjunto y que se obedece, “¡¡vamos argentina!!!” grita un vecino, como también gritaban en el ’78 cuando se torturaba a los desaparecidos a metros de la final de la copa del mundo.

Empiezan a llegar las app para hacer el test online del COVID-19 aceptando los términos de vigilancia y entrega de datos al estado argentino, aunque el fin último dicen las bases es para dar datos adecuados al potencial enfermo.

Quizás un buen test también sea ver que ahora todos esos contactos fascistas que aún quedaban en las redes personales, piden lo mismo que pide el progresismo, el estado y la derecha que tantas vidas mató: #Quedateencasa.

Fascinación

por Melina Di Francisco

Me dijo un amigo, muy cuidadoso en sus modos: «no lo digas en público».

Podría dejar de dormir con tal de escuchar a sujetos infectados por el virus, infectados en cualquiera de los tres registros de la realidad que los lacanianos conocemos: infectados reales, simbólicos, o imaginarios. Le dije y cerré: «estoy como nena con chiche nuevo».

Hay, para todos y por primera vez, un objeto nuevo. Pensarlo chiche alberga simplemente una inocente e infantil esperanza: poder usarlo de alguna manera, de algún modo, de cualquier modo. Una decidida resistencia a volvernos objeto de un virus y su corona. Una irresistible atracción a seguirlo de cerca, y encontrarle una función compatible con la vida, no la biológica sino la única que me importa y fascina: la vida que decimos.

¿Quién quiere morir como un animal, después de todo?

La infección

por Ana Paula Tumas

Teorías sanitarias, teorías corporativas, desarrollos innovadores. Dios padre bueno, los plebeyos los pecadores: no cumplen, salen, no entienden. El malo siempre adentro, los chinos no se dieron cuenta. Fin de lo exótico, vuelta a lo local, doscientos mil argentinos en el exterior, nunca tan añorado el ahora nombrado hogar.

La ahistoricidad cala hondo. Lo que se demuestra es la inviabilidad del discurso meritocrático, del ser individual, único responsable de sus logros. La pandemia llega en épocas en que volvió la comunidad, volvió el Ministerio de Salud y el de Cultura. Volvió un padre, que consigue ser aplaudido por la unificación de tapas de los diarios. Padre que llama a meterse adentro. Padre que dignifica a las fuerzas armadas. Padre que da a los militares la oportunidad histórica de empezar a ser buenos en una Argentina devastada de excesos, en un mes pronto a defenestrarlos como cada vez desde al menos el 76.

En la guerra la salvación era la huida, abrir mundos, el hambre empujaba a nuevos rumbos, lo duro de dejar la familia, enviarse a lo desconocido. Así lo exótico continuó creciendo, en un continuo, más y más. De la necesidad y la horca al consumo desmedido. La religión de la libertad, la mascarada, la cárcel del 2.0. Los viajes, el imperativo epocal de sitios más y más raros, allí donde nadie. Consumo de lo distinto. Necesidad de diferenciación. No, necesidad de consumo. Imperativo de distinto allí cuando todo cada vez más igual. Allí donde la expulsión de lo singular.

Unificación de discurso: la segregación de la palabra.

Stop. Stop de misma gramática, la de siempre: un héroe, los pecadores. Nada cambia.

Ansiedad del hacer, imposibilidad de la pausa. Miles de ofertas que no lo son: cursos de internet, reuniones virtuales, teatro por streaming. Todos positivos, todos como él nos había enseñado: positivos y proactivos. No alcanza. Y el cuerpo? Se necesita negarlo, mejor desconocerlo. Religión aséptica, higienista. Para cuando el amor? hay el amor sin cuerpo? Vuelta dantesca, lo epistolar en formato 2020. La letra que no cala. Celular que no aguanta. Palabras que se borran, la carta que no se guarda. Objeto emisario del cuerpo: el pulso, la ansiedad y el deseo en el trazo que no alcanza.

Un apuro en comprender, todos produciendo, todos explicando y dónde la pausa. La comunidad republica textos que parecían advertirlo. Lo advertían? No.

El amor en tiempos del corona, el amor en tiempos de virtualidad. Lo de siempre, los pobres. Lo de siempre: nuevas y nuevas reivindicaciones sociales que esconden lo que sigue, lo que siempre, la muerte real: la pobreza.

Dios padre, a Dios gracia, orden necesario. El padre nos cuida, los demonios se volvieron buenos: los medios se solidarizan. Estado de sitio, toque de queda, sos malo, no te quedas encerrado, elegís tu libertad, malo malo, malo y los medios siguen desinformando en vivo: todos juntos, transportándose así como no tenés que hacerlo. Vos no, yo sí, como siempre.

Domesticar los cuerpos, sus nuevas formas, la idea de siempre, Napoleón y Alberto, la guerra, la bomba, la biológica. Desestimar los cuerpos, justo hoy cuando la biología toma todo su argumento, cuando lo pasado de moda se interpone intempestivamente, justo hoy cuando la biología muestra existir, y resistir, justo hoy cuando la biología tampoco alcanza, justo hoy cuando lo humano se deja ver, justo hoy cuando los números son extraños.

Así, todos asépticos, limpios, impuros: 

1-que no tiene gérmenes que puedan provocar una infección,

2-que no se compromete o no muestra emoción ni expresa sentimientos.

3- Neutral, frío, sin pasión.

4- Que no da frutos.

Los frutos a condición de la contaminación. La pasión que ansía el contagio.

Frutos Rojos

por Carlos G. Picco

Sobre el fondo llano de una calle larga y apenas iluminada por el sol de la tarde veo flotar algún que otro auto, las luces ya prendidas avanzando lejos, se me ocurre que muy despacio, desapareciendo sin mas. En las veredas no camina un alma, los negocios cerrados y el silencio. Me doy cuenta, ahí, que la soledad no se hace sentir en la ausencia de otros cuerpos sino en la proximidad de lo familiar. Pienso entonces que ese #mequedoencasa tiene tal reverberación. Pone en marcha la imaginación a disposición del escapismo y la excusa. Lo horroroso aparece en lo familiar. Nunca en una calle larga y apenas iluminada por el sol de la tarde.

La humorada alivia… alivia? que alivia? La virtualidad amaga acercamiento, supone unos cuerpos hechos de imagen pura. La realidad torna en su propia fantasía añorada. El humor en publicaciones que se repiten infinitas hacen de cada uno un admirador a-crítico en dos dimensiones. El alivio es entonces el de convertirse en un sujeto virtual, perfecto repetidor exento de cualquier gesto de invención.

La idea de final hace un eco inverso al que anhelaba. Para mi es una sorpresa descubrir esto: creí que el final era el buen inicio de lo que estaba ya al principio. En cambio esta idea de final, la fantasía universal que para mi no logra hacerse chiste, me cuenta apres coup otra historia y me aburre.

Hoy tuve la fortuna de escuchar el regreso de Alejandro Apo a Radio Nacional. El tipo como siempre habló del fútbol de otras épocas y sus figuras, entrevistó a un olvidado Bocha Maggio y al final leyó un cuento de Sacheri que me hizo llorar. A Apo, quizás por su voz, lo imaginé siempre como un oso marrón, gigante y solitario, que vaga por algún bosque lejos de todo, comiendo lentamente, con cuidado y respeto  esos diminutos frutos rojos de los que obtiene el carisma del narrador benjaminiano. Sin dimensiones, se hace chiste y transmisión, dignificando para mi suerte el valor incomparable de quien no tiene miedo a vivir.

Extracto Canto XVII

por Federico Racca

¿Puedes imaginar? ¡Se murió Pichulín! // yo venía bajando de arriba, diez de la mañana, y el Pichu sentado afuera en el León Paternoli con una Quilmes Imperial marrón y dice: Vamos a tomar una cervecita y me acompañás a Córdoba, tengo que comprarle unos fierros al Nene. Más vale Pichu, le digo, no tengo nada que hacer. Tomamos una. Tomamos dos. Tomamos tres. Bueno, dice, vamos a buscar los documentos a casa y vamos. Fuimos a la casa, buscamos los documentos pero pasamos por lo de Roberto Pucheta, el manco, y me dice: Vamos a comer una faldita con el Manco y seguimos. Así que fuimos a comprar un poco de falda. Ya se anotó el Omar Biasotto y el Carlos Domínguez. Vino, porrón; vino, porrón. Contó que había ido al campo del Pico de Chinche y le dijo: ¿Viste que se mueren la gallinas si te las culiás? Y Pico de Chinche lo miró asombrado: Na, na se mueren nada… Después dice ¡vamos! Nos subimos los cinco en la Di Tella, nos vamos por bulevar Los granaderos y hay una iglesia enfrente. Entonces para y nos dice: Esperenmé en aquel bar, así compro los fierros y volvemos. No nos alcanzamos a sentar que Pichulín estaba de vuelta y le digo ¿Y los fierros Pichu? No hay lo que quiere el Nene. Pidió una cerveza y una Fanta; otra cerveza y otra Fanta y dice: Che, ¿y si vamos a la Colonia Caroya a comer una picada de salame y queso? Vamos Pichu, le digo. Llegamos a un bodegón, bien covacha, que estaba en las vías: vino El quebracho, salame, queso, bondiola y pan. Hicimos la picada un par de horas y de repente dice: Che, ¿y si vamos a Tulumba? ¿A dónde?, le digo. A Tulumba… ¿Y dónde queda Tulumba? Señala al norte y dice: Pasando allá… Fuimos, llegamos a la casa de Laudo que está pasando Cruz del Eje, Deán Funes, por esa zona. Conclusión: Laudo nos hizo una fuente enorme de huevos revueltos con cebolla; mató un cordero y lo hizo con papas y cebollas. Volvimos a las seis de la mañana secos, en curda y sin los fierros. // ¿Puedes imaginar? Se murió Pichulín…

 El letal virus Naga está a disposición de quien lo quiera. Nadie sabe cómo se transmite, y eso le otorga una ventaja que todos los virus saben aprovechar. Inmunizas a los tuyos y sueltas el virus. Luego haces lo mismo con otro… y con otro… hasta convertir el mundo en un lugar seguro para la gente de tu ralea. No, no hace falta inventarse algo de ciencia ficción: con los clásicos de siempre se puede llegar muy lejos…el cólera, la fiebre tifoidea, la hepatitis. Fue el general Hepatitis el que detuvo a Rommel en el norte de África durante la Segunda Guerra Mundial. Hay caricaturas que muestran al general Barro y a los generales Montañas. Si recuerdo correctamente, fue el general Barro el que tenía que detener a Hitler en Polonia, pero no combatió demasiado bien.

Remesas de garrapatas portadoras de fiebre moteada de las Montañas Rocosas, piojos con tifus, y por supuesto hay que ir también a por la mejor: la viruela australiana, que sale reforzada de las vacunas. O supongamos que se pudiera acelerar el proceso. En vez de espaciar los síntomas durante una semana, se comprimen en cuestión de horas. Gente inflándose de cánceres y pudriéndose de lepra galopante en los trenes suburbanos… Y ahora les presentamos dos prometedores recién llegados que merecen su atención… fáciles y baratos de producir… materiales plenamente disponibles: los infrasonidos por infrasonidos y la RLO: la ocasión la pintan calva.

INFRASONIDOS

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Este arma se describe con detalle en El trabajo, publicado originalmente por la editorial neoyorquina Grove Press. Toma anuncio. Los infrasonidos son sonidos a una frecuencia por debajo del nivel de la audición humana que introducen vibraciones en cualquier obstáculo sólido, incluido el cuerpo humano. El profesor Gavreau, descubridor de esta arma tan innovadora, dice que su instalación, que parece un enorme silbato policial de cinco metros de largo, puede matar a ocho kilómetros a la redonda… derribar paredes, romper ventanas y disparar todas las alarmas antirroba a muchos kilómetros a la redonda. Su aparato está patentado y cualquiera puede obtener una copia de los planos previo pago de doscientos francos en la oficina de patentes. Así pues, ¿Por qué conformarse con ser un francotirador de tres al cuarto?

Extraido de Manual revisado del Boy Scouts

Le pregunté varias veces, en distintos momentos, sobre ese tiempo. Pero no hay recuerdos. Algunas imágenes, si. El sol entrando de distintos modos por la ventana de la habitación. Ella estaba quieta, pero la tierra se movía. Comenzó su reposo total en marzo, y duró hasta mayo. Tres meses sin salir de la pieza salvo para ir al baño. La tele apagada, libros sin abrir en la mesa de luz. Una mesa chica donde comían las visitas que llegaban a hacerle compañía. No se sintió particularmente acompañada, y tampoco sola.  No estaba deprimida. No estaba triste, ni enojada, ni desesperada, ni pensativa. Le pregunté cómo había hecho. Cómo hice qué, fue toda la respuesta que recibí. 

Tiempo después una amiga investigadora me cuenta algunas experimentaciones con ratas. El modo en que se prueban sustancias que funcionarán como antidepresivos. La rata está flotando en una cubeta de acrílico con agua, de donde obviamente, no puede salir. Se estima cual es el tiempo promedio de lucha, después del cual, la rata estabiliza en un mínimo el gasto de sus funciones vitales para la subsistencia. Sólo mantener el hocico fuera del agua, y respirar.  Toda sustancia que aumente el tiempo de lucha promedio, será considerada un antidepresivo. Será un éxito para la ciencia, pero la rata morirá ahogada. 

Sigue sin haber recuerdos, pero aparece una hipótesis: en algún momento debo haber llorado. Debo haber notado la lástima o la preocupación de las personas de mi entorno. El enorme esfuerzo que hacían infundiéndome ánimo.  Pero yo no podía conectar a nada de eso. Si conectaba, si dejaba entrar esas intensidades, me hundía. 

Por estos días leo una serie de entrevistas a Margarite Duras. Está hablando del modo en que filma unas escenas en Nathalie Granger (1971)-Dice: El realismo también, llevado hasta el fondo, se torna irreal. Le interesa mostrar la vida, una vida en el nivel más bajo, una vida aún más física. Así lo dice ella. 

Pensé mucho en la rata. Me sirvió para entender el tipo especial de saturación que me estaban produciendo algunos análisis de la pandemia y las sociedades de control, también algunos comunicados de asociaciones psicoanalíticas. Como dice una amiga: cosas escritas con la pija.  El aire de suficiencia, de completud, de “yo te dije”. No hay que llevarse eso a la boca. Hay que escupir todo lo que pueda funcionar como el antidepresivo que prueban en las ratas. 

También hay quietudes y desconexiones  estratégicas. 

Apenas pueda, la rata, la vida en el nivel más bajo, la vida más física, va a volver a huir. 

Para el pensador estadounidense –quien aprovechó el aislamiento en que se encuentra para responder preguntas a El Mostrador– «la situación es, por supuesto, muy grave, principalmente para el sur global y los sectores más vulnerables en Occidente. Del mismo modo que la pandemia podría haberse evitado, y en algunos países asiáticos parece haberse contenido en gran medida, la crisis económica puede mitigarse y evitar que se vuelva catastrófica. No es necesario repetir los errores de 1929 o de 2008. La crisis pone de manifiesto profundos defectos en los modelos económicos imperantes, defectos que pronto provocarán crisis mucho peores, a menos que se tomen medidas importantes para evitarlos. Por terrible que sea la crisis del coronavirus, habrá recuperación. No habrá recuperación del calentamiento global si no se controla».

La evidencia científica apunta a que la aparición del COVID-19 no fue de modo alguno imprevisible. De hecho, en un artículo publicado el pasado lunes en El Mostrador, la Sociedad de Microbiología de Chile sentenciaba en forma preocupante que “tal como lo hemos visto incluso en estos días, las decisiones sobre la pandemia de SARS-CoV-2, causante de la enfermedad COVID-19, son en muchos casos basadas en criterios políticos y económicos, más que en la evidencia científica”.

Basado en estas evidencias, Noam Chomsky estima que la aparición del COVID-19 se pudo prever, pero que, dado el modelo económico, era difícil que los recursos públicos fueran destinados a escenarios de prevención hipotéticos.

El intelectual, quien no requiere de mayor presentación, respondió desde su lugar de aislamiento a este cuestionario de El Mostrador sobre la pandemia que desafía a la humanidad.

-¿Cómo está profesor?
-Personalmente bien. Aislado.

-La situación se reveló más seria de lo que en un principio el gobierno de Trump previó. 
-La reacción de la administración Trump ha sido un desastre: negación, confusión, pérdida de tiempo. Por ahora, Estados Unidos es el único país importante que ni siquiera puede proporcionar información precisa a la Organización Mundial de la Salud. El gobierno finalmente está dando algunos pasos: demasiado tarde, demasiado limitado.

-De pronto pasamos de lidiar con la emergencia climática y la amenaza nuclear a una pandemia devastadora. ¿Era previsible de alguna forma?
-Se ha esperado durante algún tiempo, se estimaba que otra pandemia estaba en camino, tal vez causada por un coronavirus similar al SARS. Las compañías farmacéuticas no tenían interés en la preparación de antídotos. Sin ganancia inmediata. Por otro lado, las iniciativas gubernamentales han sido bloqueadas sistemáticamente por la doctrina neoliberal imperante, que autoriza al Estado a proporcionar subsidios a las corporaciones y rescatarlas de los problemas, pero no interferir con su control del mercado, incluyendo el farmacéutico.

-¿A qué responde la situación que enfrentamos?
-Como mencioné, la pandemia es otro caso de la falla masiva del mercado, como el calentamiento global. Para las compañías farmacéuticas privadas, las señales del mercado eran claras: no desperdicies recursos en la preparación anticipada para una pandemia. El gobierno podría haber intervenido, como en Corea del Sur, pero eso entra en conflicto con la ideología neoliberal; interferiría con los sagrados derechos del poder privado concentrado. El papel del gobierno es subsidiar y proporcionar derechos de patentes exorbitantes, asegurando ganancias colosales. Pero no interferir con las prerrogativas de privilegio y riqueza.

-Trump y Bolsonaro pasaron de decir que era una invención de los medios de comunicación a tomarlo con cierta seriedad.
-Mucho de lo que ha pasado globalmente, se debe a ese enfoque de reaccionar tardíamente.

-Esta crisis ha expuesto el verdadero estado de los sistemas de salud pública, que no están pasando la prueba
-Muy cierto. También demuestra cómo han sido debilitados por los programas neoliberales de la generación pasada.

-La crisis pandémica a su vez provocará una crisis económica, que evoca la crisis subprime o incluso la de 1929, ¿cuál es su apreciación?
La situación es, por supuesto, muy grave, principalmente para el sur global y los sectores más vulnerables en Occidente. Del mismo modo que la pandemia podría haberse evitado, y en algunos países asiáticos parece haberse contenido en gran medida, la crisis económica puede mitigarse y evitar que se vuelva catastrófica. No es necesario repetir los errores de 1929 o de 2008. La crisis pone de manifiesto profundos defectos en los modelos económicos imperantes, defectos que pronto provocarán crisis mucho peores, a menos que se tomen medidas importantes para evitarlos. Por terrible que sea la crisis del coronavirus, habrá recuperación. No habrá recuperación del calentamiento global si no se controla.

Fuente: El Mostrador

Otra traducción hecha por alguien más, porque aquí no podía faltar, del «Monólogo del virus» que se publicó en lundimatin, núm. 234, el 16 de marzo de 2020. Artilleríainmanente

Acallad, queridos humanos, todas vuestras ridículas exhortaciones a la guerra. Apartad todos los deseos de venganza que dirigís contra mí. Extinguid el halo de terror con el cual rodeáis mi nombre. Nosotros, los virus, desde el fondo bacteriano del mundo, somos el verdadero continuum de la vida sobre la tierra. Sin nosotros, nadie habría visto jamás la luz del día, tampoco la primera célula.

Somos vuestros ancestros, del mismo modo que lo son piedras y algas, más aún que los propios simios. Estamos por todas partes donde vosotros os encontráis, también allí donde ni siquiera llegáis. Tanto peor si no percibís en el universo más que aquello que está hecho a vuestra imagen y semejanza. Pero, sobre todo, dejad de decir que soy yo quien os mata. No estáis muriendo por mi acción sobre vuestra esfera, sino por la ausencia de cuidado de vuestros semejantes. Si no hubierais sido tan rapaces entre vosotros como lo habéis sido con todo lo que vive sobre este planeta, tendríais suficientes camas, enfermeras y respiradores para sobrevivir a los estragos que yo provoco en vuestros pulmones. Si no almacenaseis a vuestros ancianos en los morideros y a vuestra gente sana en madrigueras de hormigón armado, no estaríais así. Si no hubierais cambiado toda la extensión, antes exuberante, caótica e infinitamente poblada del mundo —o más bien, de los mundos—, en un vasto desierto de monocultivo de lo Mismo; yo no habría podido lanzarme a la conquista planetaria de vuestras gargantas. Si no os hubierais vuelto casi todos, de un extremo al otro del último siglo, redundantes copias de una sola e insostenible forma de vida, no os tendríais que estar preparando para morir como moscas abandonadas en el agua de vuestra civilización edulcorada. Si no hubierais transformado vuestros espacios tan vacíos, tan transparentes, tan abstractos, creed con seguridad que yo no me desplazaría ahora con la velocidad de una aeronave. Yo no vengo sino a ejecutar la sentencia que habéis firmado desde hace tiempo contra vosotros mismos. Perdonadme, pero sois vosotros, que yo sepa, quienes habéis inventado el término «Antropoceno». Vosotros os habéis adjudicado todo el honor del desastre y ahora que éste se desata es demasiado tarde para renunciar a ello.

Las más honestas de entre vosotras lo saben bien: yo no tengo otro cómplice que vuestra organización social, vuestra estúpida fijación con «la gran escala» y la economía, vuestro fanatismo por el sistema. Solamente los sistemas son «vulnerables». El resto vive y muere. No hay algo así como «vulnerabilidad» más que para aquello que ya apunta al control, a su extensión y a su perfeccionamiento. Miradme bien: no soy más que el reverso de la Muerte imperante.

Dejad entonces de insultarme, de acusarme, de perseguirme; de paralizaros ante mí. Todo eso es infantil. Os propongo un cambio de perspectiva: hay una inteligencia inmanente a la vida. No hay ninguna necesidad de ser un sujeto para disponer de una memoria o de una estrategia. Ninguna necesidad de ser soberano para decidir. Bacterias y virus también pueden ocasionar la lluvia y traer el buen tiempo. Encontrad en mí a vuestro salvador más que a vuestro sepulturero. Sois libres de no creerme, pero he venido a detener la máquina cuyo freno de emergencia sois incapaces de encontrar. He venido a suspender el dispositivo que os mantiene como rehenes. He venido a manifestar la aberración de la «normalidad». «Delegar nuestra alimentación, nuestra protección, nuestra capacidad de cuidar nuestro entorno social a los otros era una locura…». «No hay límite de presupuesto, la salud no tiene precio»: ¡Ved cómo hago trabar la lengua y el espíritu de vuestros gobernantes! ¡Ved cómo les hago mostrarse en su real condición de miserables y arrogantes mercachifles con todo esto! ¡Ved cómo se delatan de improviso superfluos, o mejor, nocivos! Vosotros no sois para ellos más que los soportes de la reproducción de su sistema, incluso menos que esclavos. Hasta al plancton se le trata mejor.

Guardaos bien, sin embargo, de abrumarlos con reproches, de incriminar sus insuficiencias. Acusarlos de negligencia es todavía poner en ellos más de lo que merecen. Preguntaros más bien cómo habéis podido encontrar tan confortable dejaros gobernar. Ensalzar los méritos de la opción china contra la opción británica, la solución imperial-legista contra el método darwinista-liberal, es no haber comprendido nada tanto de la una como de la otra, del común horror de ambas. Desde Quesnay, los «liberales» siempre han envidiado al imperio chino y así continúan. Los dos modelos son hermanos siameses. Que uno os confine en nombre de vuestro interés y el otro en el de «la sociedad» viene siempre a aplastar la única conducta no nihilista: ocuparse del cuidado de sí, de aquellos a quienes se ama y de lo que amamos en aquellos que no conocemos. No dejéis que quienes os han llevado al abismo pretendan sacaros de él: ellos no harán sino preparar un infierno más perfeccionado, una tumba más profunda todavía. El día en que puedan, sin dudarlo, harán patrullar al ejército por el Más Allá.

Estad agradecidos conmigo. Sin mí, ¿cuánto tiempo todavía habrían tenido que pasar como necesarias todas esas cosas incuestionables que, de repente, se han suspendido por decreto? La globalización, la competencia, el tráfico aéreo, los límites presupuestarios, las elecciones, el espectáculo de las competiciones deportivas, Disneyland, los gimnasios, la mayor parte de los comercios, el Parlamento, la reclusión escolar, las reuniones masivas, los empleos burocráticos, toda esa sociabilidad ebria que no es más que el reverso de la soledad angustiosa de las mónadas metropolitanas: Todo era innecesario una vez que se ha puesto de manifiesto el estado de necesidad. Agradecedme las dosis de verdad que probareis durante las semanas que vienen: empezareis por fin a habitar vuestra propia vida, sin las mil escapatorias que, bien que mal, os hacen soportar lo insoportable. Sin haberos dado cuenta, nunca os habíais mudado a vuestra propia existencia. Vivíais entre las cajas de cartón y no os dabais ni cuenta. Desde ahora tendréis que vivir con vuestros amigos más cercanos. Vais a vivir juntas. Vais a dejar de estar como de paso hacia la muerte. Aborreceréis quizás a vuestro marido. Vomitareis quizás sobre vuestros hijos. Quizás querréis hacer volar el decorado de vuestra vida cotidiana. A decir verdad, no estaréis ya más en el mundo, en las metrópolis de la separación. Vuestro mundo no era habitable en ninguno de sus puntos más que a condición de una huida eterna. Teníais que aturdiros con frecuentes desplazamientos y distracciones ya que el horror había ganado en presencia. Y lo fantasmático reinaba entre los seres. Todo se había optimizado tanto que nada tenía ya ningún sentido. ¡Estad agradecidos conmigo por todo esto y sed bienvenidos de nuevo sobre la tierra!

Gracias a mí, durante un tiempo indefinido, no trabajareis más, vuestros hijos no irán a la escuela y, no obstante, esto será todo lo contrario a unas vacaciones. Las vacaciones son ese tiempo que es preciso llenar a toda costa esperando el retorno previsto del trabajo. Pero allá, en lo que se abre ante vosotros, gracias a mí, no hay más tiempos delimitados: se trata de una inmensa apertura. Yo os vuelvo inoperosos. Nada os obliga a que el no-mundo de antes vuelva. Todo este disparate rentable puede quizás desaparecer. A fuerza de no cobrar, ¿qué más natural que no pagar el alquiler? ¿Por qué ha de seguir pagando las facturas al banco quien ya, de todos modos, no puede trabajar?

¿No es un poco suicida, en fin, vivir allí donde ni siquiera puede cultivarse un huerto? Quien no tenga dinero no dejará de comer, y quien esté armado tendrá pan. Agradecédmelo: yo os sitúo al borde de la bifurcación que estructura tácitamente vuestra existencia: la economía o la vida. Es vuestro turno, y la apuesta es histórica. O los gobernantes imponen su estado de excepción, o vosotros inventáis el vuestro. O bien os apegáis a las verdades que ahora emergen, o bien esconderéis la cabeza bajo tierra. O empleáis el tiempo que yo os doy ahora para descubrir el mundo que viene a partir de las lecciones del colapso en curso, o éste terminará por radicalizarse más si cabe. El desastre cesa cuando cesa la economía. La economía es la devastación. Esto era una simple tesis el mes anterior. Ahora es un hecho. Nadie puede ignorar que serán precisas policía, vigilancia, propaganda, logística y teletrabajo para reprimirlo.

De cara a mí, no cedáis ni al pánico ni a la denegación. No caigáis en la histeria biopolítica. Las semanas que vienen van a ser terribles, agobiantes y crueles. Las puertas de la Muerte estarán abiertas de par en par. Yo soy la más catastrófica producción de la devastación productiva que es la economía. Vengo a aniquilar a los nihilistas. La injusticia de este mundo jamás será tan escandalosa. Es una civilización, y no a vosotros, a quien vengo a enterrar. Aquellos que quieran vivir deberán proveerse de nuevos hábitos que les sean propios. Evitarme ha de ser la ocasión de esta reinvención, de este nuevo arte de las distancias. El arte de saludarse, en el cual algunos miopes han querido ver la esencia misma de la institución, pronto no obedecerá más a ninguna etiqueta. Dará sentido a los seres. No hagáis esto «por los otros», por «la población» o por «la sociedad», hacedlo por los vuestros. Cuidad de vuestros amigos y de vuestros amores. Repensad con ellos, soberanamente, una forma de vida justa. Formad grupos en torno a una buena manera de vivir; escuchaos mutuamente, y yo no podré nada contra vosotras. Esto es un llamamiento a la atención, no al retorno masivo de la disciplina. No es una condena de toda la despreocupación, pero sí de toda negligencia. ¿Qué más puedo recordaros para insistir en que la salud está en cada gesto? Que todo, sobre todo la ligereza, se encuentra en lo más ínfimo.

He tenido que rendirme a la evidencia: la humanidad solo se hace las preguntas que ya no puede no hacerse.

1- 21 de Marzo de 2020. Varios países del mundo se encuentran en cuarentena obligatoria; las fuerzas de seguridad se hallan desplegadas en las calles, deteniendo miles de personas a diario.

Fuente: Indie Hoy

¿Y si se estuviera, si estuviéramos inventando, rediseñando, al mismo tiempo que defendiendo qué es estar con otrxs, cómo estar con otros?  O, incluso, ¿de qué modos el otrx sigue presente en y con unx? Más aún: ¿ y si el aislamiento estuviera dando lugar a modos nuevos de creación de intimidad, o de afirmación de intimidad? ¿De qué intimidad estamos hablando? Potente y desafiante paradoja: la del surgimiento o profundización de la intimidad en el corazón del aislamiento y la suspensión de los encuentros habituales con los otrxs, a partir de la pandemia.

Intimidad como territorio existencial. Experiencia de estar con otrx, conservarlx, “hacerlx durar”, expandirlx. Quiero pensar en lo que esta nueva experiencia no sólo interrumpe, coarta, sino crea, o recrea. Y en las políticas de resistencia a las que da tiempo y espacio.

Intimidad como modo de sellar un pacto: seguimos siendo los mismos, al tiempo que ya somos otros. ¿Cómo seguir siendo los que éramos, cómo no olvidar quiénes éramos, mientras vamos siendo otros?

El psicoanálisis continúa siendo, entregado a su tiempo, a cada época  –eso espero, y eso verifico y redescrubro-  un lugar privilegiado de acceso a la intimidad.

La amistad, es otro.

Estamos viviendo, descarnadamente y sin preparación, una experiencia desmanteladora y forzosamente revolucionaria.  Aislados, experimentando el encierro, confinados  en “la propia casa”, buscamos hacer pie en otros territorios existenciales, y así ampliar los confines.  Me refiero a los  territorios que nos permiten anclar y explorar nuestras existencias, hacer pié.  Por supuesto que no hablo, en este caso, de espacios físicos ni geográficos. Florecen en estos días los modos de testimoniar que no estamos solos. Sucede que para eso, o mientras lo testimoniamos, inventamos nuevos modos de no estar aislados, ni encerrados.

Quiero decir, que la genuina intimidad no es la del espejo “interior” ni la del bloqueo o anestesia “new age”, ni la de “quererse a unx mismx”. Nada de eso. En todo caso, hablo de la intimidad que nace o se reafirma en el lazo que nos arrebata de una caída o de un silencio, del sin-sentido o del vacío, de la desaparición de lo que hasta ahora formaba parte de vivir siendo humanxs.

Intimidad no es conocernos (como si ello fuera posible!) ni estar en silencio, mucho menos estar aislados. Es –para mí y tantxs otrxs- descubrirnos al mismo tiempo distantes y cercanos. Compartir la experiencia de des-conocernos. Agarrarnos fuerte, sostenernos, mientras tanto mundo se desmorona y mientras no sabemos cómo sigue la Historia, y en ella cada una de nuestras pequeñas y grandes, pero sobretodo únicas, biografías.

El método psicoanalítico cobró forma y sentido porque hay alguien que habla, alguien que escucha, y alguien que “se” escucha. En ese espacio informe y transformador, que no requiere necesariamente de un diván, ni siquiera (herejía!) de un consultorio, ni necesariamente o imprescindiblemente de un horario o frecuencia fijamente delimitada. Hay alguien que habla y alguien que escucha.

El psicoanálisis fundó un modo de leer y de escribir, un modo de hablar, hasta un modo particular de soñar, dije hace un tiempo en otra escritura. Hay sucesos revolucionarios que nos vuelven a llevar a ese lugar, el de tener que inventar y reafirmar al mismo tiempo, que nuestra humanidad se asienta en leer y escribir, en hablar, en soñar, no como hechos biológicos ni alfabetizantes s no como hechos subjetivantes. A partir de esta pandemia, leer y escribir, habitar los espacios y tiempos en los que la palabra crea intimidad, se ha vuelto aún más imperioso. Las redes sociales, los dispositivos y aplicaciones que nos posibilitan encontrarnos, de a dos, de a muchos incluso, y el viejo dispositivo del grito o del susurro, del baile y de la música, de balcón a balcón, de terraza a vereda, el pasillo, la lectura en voz alta… son diversos y variados los modos de seguir siendo los que necesitamos de otro que atestigue que existimos, que seguimos existiendo, que algo de lo que vivimos tiene o tendrá sentido alguna vez, o no, pero que en esa apuesta defendemos, resistimos, porque si no, en serio, perderemos la vida, o –peor aún- ya la habremos perdido.

Una paciente me convoca en el final de una noche a decidir el modo de transitar su cuarentena. Otra paciente se recluye en su auto para poder sostener una conversación analítica, pero sobretodo íntima. Un paciente –un paciente que cuando comenzó su análisis comparó el trabajo analítico con la escritura, porque uno no puede anticipar lo que dirá-creará allí, pero confía y descubre que allí se escuchará- me pide que nos comuniquemos por mail, es decir, me propone recuperar un diálogo sostenido en el género epistolar. Así inauguramos una conversación escrita, y diferida. Una paciente niña me cuenta, en sesión por videollamada, que decidió empezar a escribir un diario íntimo. Otro paciente, a propósito de lo vivido estos días, se pregunta qué es, cuál es, la “vida real”. Varios pacientes primero rechazan el encuentro “online”, pero luego me escriben pidiendo –a veces con desesperación- que de algún modo, los escuche. Necesitan hablar.

Con una amiga inventamos un modo, una práctica, de intimidad. Nos dejamos audios en los que nos leemos, en voz alta, alguna prosa o poema. Antes eran botellas arrojadas al mar…

Con otra amiga, mucho más nueva, escribimos un diario íntimo a dos manos. Veremos qué resulta, pero la escritura y el pensamiento de esta experiencia nos convoca. Volver a la “correspondencia”.

Inventemos, apostemos, defendamos, abracemos (a contrapelo del abrazo impedido, por ahora) las prácticas y políticas de intimidad. Hacer en la distancia un espacio común. No es simplemente recuperarlo, también es re-inventarlo. Reinventar lo común. Y aún en la distancia, hacerlo real.

Pierre Hadot  -suele citar Diego Sztulwark- se refería a los “ejercicios espirituales”, no como “sistemas” filosóficos sino como modos de averiguar (en esta noche, en este mundo, como dijo una poeta) qué es vivir. Cómo seguir viviendo. Cómo “singularizarnos” en tiempos en los que un virus -amenaza tan cierta y concreta, como también fantasmática- nos arrasa.

Tal vez la intimidad sea eso. No tanto la vida “interior”, solitaria, sino ese momento minúsculo y poderoso en el que inventamos junto a otrx, un modo de leer y de escribir, de hablar, soñar, ser escuchados, escucharnos en otrx. O tener, seguir teniendo, con quienes hacerlo.

JGM: En primer lugar quisiera expresar mi alegría y agradecerte por la posibilidad de esta conversación para #lacanemancipa. Y como hace poco que has publicado un magnífico libro que he tenido ocasión de leer –La ofensiva sensible– quisiera comenzar la conversación por ahí, señalando lo que no deja de parecerme una curiosidad. Uno de los leitmotiv del libro, quizás de toda tu trayectoria de pensamiento y acción política, es la idea de resistencia. ¿Qué relación estableces entre dos nociones que, a priori, parecen remitir a acciones de signo contrario: la resistencia (frente a algo que se padece) y la ofensiva (que toma la iniciativa y actúa)?

DS: José, gracias por la lectura de La ofensiva sensible y por la invitación al diálogo. No es fácil substraerse al clima de alarma mundial por la pandemia. Mientras escribo esto, el gobierno argentino evalúa los costos económicos y sociales de frenar la actividad del país en vistas de prevenir una crisis sanitaria, en un país cuyas estructuras de consumo y producción fueron seriamente dañadas por los niveles enormes de endeudamiento que deja el gobierno de Macri. Varixs lectorxs del libro me han transmitido un cierto escepticismo con el término de resistencia y lo entiendo bien. Hay dos cosas que no quiero decir con ese término: ni mera “reacción” (pura respuesta a estímulos primeros), ni “limitación” (quedar en posición de defensiva literal y estricta). Asocio “resistencia” con capacidad de asumir la adversidad constitutiva de la existencia y, al mismo tiempo, con la aptitud de no plegarse a discursos y dispositivos de poder claramente enemistados con la conquista de mayores igualdades y libertades. Quizás resistir la adversidad, tanto la constitutiva -siempre habrá fuerzas capaces de hacernos padecer- como la coyuntural -actores políticos específicos que bloquean la conexión entre democracia e igualdad-, sea una condición efectiva para reconocer las propias fuerzas, y adoptar estrategias que tengan estas potencias -propias, colectivas- como premisas. La idea de ofensiva proviene de una activista del movimiento feminista popular argentino. En una entrevista que le hacía en un programa de radio a propósito del 8M de hace unos años ella usó esa expresión: “ofensiva sensible”. Me pareció una fórmula extraordinaria, que sintetiza la estrategia del movimiento social y popular argentino en sus mejores luego de la dictadura. Tomo tres momentos, para que se entienda: la irrupción de las Madres de Plaza de Mayo (1977); del movimiento piquetero (2001) y el más reciente feminismo popular. En los tres casos se trata de resensibilizar el campo social acosado primero por el terrorismo de estado, luego por la economía neoliberal, finalmente por la reacción patriarcal y neofascista. Contra la ofensiva económico-militar del capital, se alza en todo el continente latinoamericano una respuesta que no es reactiva sino activa, en la que es preciso sumar al movimiento indígena, comunitario y campesino. Esta ofensiva parte de la resistencia, y no repite la táctica de la ofensiva militar que León Rozitchner criticó en buena parte de la experiencia de la lucha armada de los setentas en la Argentina.      

JGM: Afirmas que el neoliberalismo es una operación o tentativa que trata de atrapar el deseo en la pura lógica mecánica del mercado y el consumo. Me permito una digresión para puntualizar que el deseo, como también apuntas en tu libro, cobra significados y efectos diferentes según sea leído en una tradición spinozista-deleuziana o desde el psicoanálisis lacaniano. Desde esta última tradición se propone más bien que el neoliberalismo atrapa al sujeto en un circuito autopropulsado de goce mortífero que genera efectos sintomáticos devastadores, tal y como ha venido diciendo con insistencia Jorge Alemán. En cualquier caso, volviendo a la idea de resistencia y su función política, y dado que algunos, entre los que me encuentro, privilegiamos la dimensión ‘insistente’ de la militancia, la lucha o la praxis política porque la asociamos, justamente, a una lógica del deseo y del perseverar, ¿no te parece que privilegiar la lógica de la resistencia corre el riesgo de producir identificaciones con un lugar en el que se instalan no sólo los que sufren y padecen sino los que nunca ganan, ni gobiernan, ni están en condiciones de disputar los lugares de decisión?

DS: He leído con atención el último libro de Jorge Alemán, y entiendo la contraposición que hace entre dos modos de concebir el deseo. Lamentablemente, no soy experto en la obra de Lacan, por lo que me limito a responder por aquello que dice al respecto Alemán mismo. En efecto, entiendo que para él se trata de darle a la izquierda las “malas noticias” del fin de una cierta metafísica de la revolución que suponía que la historia garantizaba en cierto plazo el triunfo. Honestamente no me gusta esta formulación al menos por dos razones. La primera de ellas, es que la propia izquierda revolucionaria sabe esto desde siempre. Los textos de Gramsci contra el optimismo histórico son ejemplares al respecto. Pero también porque me parece que presentar un sujeto cómplice, en su deseo mismo, con las formas de dominación, sólo puede tener utilidad en épocas de serias decepciones históricas, cuando se impone asumir hasta qué punto se puede interiorizar una derrota. Luego, no estoy para nada seguro que el sujeto político deba estar atado a una lectura psicoanalítica sospechosa de su capacidad de desear. En este sentido, te doy la razón, me siento más próximo a las teorizaciones de Deleuze y Guattari. Para ellos deseo y economía funcionan sobre un mismo plano y la producción deseante juega un papel central en las luchas. Lo que no veo con claridad es que la “resistencia” vaya en contradicción con esta idea de producción deseante. Claro que uno es un pésimo lector y por eso cuesta referir las propias ideas a filósofos clásicos. Pero estimo que en Spinoza la adversidad, la tristeza, las pasiones tristes no están minimizadas, sino muy tenidas en cuenta. Son parte de la naturaleza humana. Pero sólo en cuanto dan cuenta de fuerzas exteriores más fuertes, que llevan a padecer, pero también arrastran a la servidumbre y hasta al suicidio. De allí la importancia de una ética y una analítica del deseo que elabore la resistencia y la convierta en una política efectiva. Luego, si entendemos por “resistencia” ese rasgo del deseo que lleva a elaborar la adversidad y a la producción deseante, a la creación de experiencia común, se plantea por supuesto, el problema de la potencia política propiamente dicha. ¿Reencontrar la potencia política es equivalente a querer gobernar? No estoy seguro de este tipo de formulaciones. Las izquierdas han gobernado muchas veces sin lograr cuestionar los dispositivos duros de poder, lo que llamamos en esta época neoliberalismo. Quizás la pregunta por la potencia política se me aparece de otro modo: ¿cómo transformar los dispositivos duros de la explotación neoliberal, dispositivos tan duros que se vuelven compatibles con democracias vaciadas y gobiernos de izquierda impotentes? Tal vez mi pensamiento lleva a reabrir la cuestión de la revolución, que Jorge Alemán propone tratarla por medio del duelo (¡me parece tan importante tomar nociones del psicoanálisis para la política como no reducir la política a un campo de aplicación de conceptos psicoanalíticos!). Dos libros recientes me estimulan a pensar en otro sentido. Uno, El huracán rojo. De Francia a Rusia 1789/1917, escrito el año pasado por el profesor Alejandro Horowicz. El otro, aún más reciente, es El capital odia a todo el mundo. Fascismo o revolución, de Maurizio Lazzarato. En ambos encuentro una idea en común: el capital es inmune a cualquier presión reformista sino se encuentra amenazado por la revolución. Horowicz trata de entender que la revolución es una aptitud para sostener ideas libertarias a través de una composición colectiva de cuerpos, de inventar e inscribir igualdades en las estructuras económicas, jurídicas. Y muestra cómo las revoluciones, en el momento de la creación de un doble poder, no se restringen a una escala meramente nacional. De Francia a Rusia, explica El huracán rojo, la revolución fue europea. Y el espacio de mando al que la revolución se enfrenta no son sólo los respectivos estados, sino la dinámica económica y militar del mercado mundial. En cuanto a Lazzarato, él estima que para entender el neoliberalismo es preciso comprender los medios por los cuales la revolución ha sido derrotada y estima que el pensamiento posterior al 68’ ha subestimado el papel de la violencia en la conformación del mundo neoliberal. En un pasaje llega a admitir que luego de la segunda guerra América Latina fue un escenario revolucionario más avanzado que Europa. También estoy convencido de que es preciso profundizar en la comprensión de la violencia neoliberal para comprender las razones de la impotencia política e intelectual de las izquierdas. Es muy cierto que no podemos ya pensar en la Revolución como se lo hacía en los tiempos de la Revolución Francesa, la Rusa o la Cubana. Pero me parece que si dejamos de pensar -en- la revolución (sus temas: por ejemplo, la sublevación ante el poder de la ley del valor) sólo queda asistir -sea o no desde el gobierno- a la degradación aún mayor del concepto mismo de una democracia y unas nociones de igualdad que nacieron de aquellos procesos y que hoy la política no encuentra modo de defender. En La ofensiva sensible me limito a constatar que ese pensamiento está ausente en quienes se postulan como dirigencia política y, en cambio, puede recrearse en el reverso mismo de lo político, presente en las sublevaciones de diversas escalas que no dejan de reproducirse.

JGM: Siguiendo este hilo. Creo que coincidiremos en que un problema político de primer orden es siempre el de la articulación de lo diverso para formar conjunto, máxime cuando una de las ofensivas más obvias del neoliberalismo es la atomización de la vida. En este sentido, parece obvio que las prácticas plurales por sí mismas no conforman estructuras o núcleos de articulación con potencia suficiente como para plantear batalla. ¿Cómo entiendes el problema teórico-político de la articulación de la multiplicidad desde la lógica de la resistencia?

DS: En La ofensiva no hablo de una “lógica de la resistencia”, pero si le damos a esta expresión el sentido peculiar de una dinámica de acción material, que encuentra su punto de partida también en el plano de los cuerpos, como rechazo -y quizás intento de ir más allá- de la agresividad de la lógica del capital, que en su fase neoliberal actúa como desposeedor, violento, sexista, clasista y racializador, entonces sí, es posible que puedas identificar lo que rechazo de las políticas llamadas populistas -y en lo que habitualmente se presenta como una teoría populista- es un cierto fondo de tipo idealista. Una tal “lógica de la resistencia” sería, en rigor, el nombre de un materialismo que pone en los cuerpos las premisas de la creación de nuevos posibles. Encuentro una filosofía entera que partiendo de Spinoza y Marx podría tener un capítulo argentino en León Rozitchner. Y un capítulo en el feminismo popular latinoamericano en el lenguaje que practica alguien como Rita Segato.

¿Dónde encuentro ese idealismo del populismo? Trato de poner dos ejemplos. Dos citas. La primera es del pensador japonés Jun Fujita Hirose. En un artículo que publicamos recientemente en el blog Lobo Suelto, Fujita hace la crítica de la falta de materialidad en la teoría de la articulación discursiva populista a través de un ejercicio de lo más interesante: al repasar las sublevaciones globales de 2019 encuentra en ellas un principio articulador material que surge de las luchas mismas y compite contra la unificación puramente espiritual que ofrece el significante populista. En lugar de la apelación articulatoria del político populista al pueblo, la constitución de una voluntad unificada por la base resulta en estas sublevaciones de la capacidad de reconocer abusos de poder, en la aptitud para salir a las calles, tomar riesgos, y muy en especial, para sentir a los muertos, a los caídos en las protestas un marcador de esa nueva unidad conseguida en la confrontación. Antes pasar a mi segundo ejemplo quisiera insistir un poco más con los planteos de Fujita. En su reciente presentación en Buenos Aires de su libro maravilloso Cine Capital, volvió a plantear la confrontación entre idealismo y materialismo, ya no en los términos de la crítica a la aspiración típicamente populista de unificar lo que el capital fragmenta por medio de una articulación que se agota en una operación de tipo discursiva, sin reunir ni organizar fuerzas efectivas de ruptura con los dispositivos neoliberales, sino en referencia a la caracterización misma del neoliberalismo. Según Fujita, podemos encontrar al menos dos tesis generales sobre el neoliberalismo. La idealista sostiene que dado que el neoliberalismo provoca desinversión, retracción de crecimiento y desfinanciamiento de las redes de servicios públicos, es imprescindible ejecutar otra política económica diferente y mejor, una política de tipo desarrollista, que en la actual coyuntura sería deseable y posible. Frente a semejante tesis la posición materialista, en cambio, sostiene un razonamiento inverso: es la falta de crecimiento de la tasa de ganancia del capital la que lleva al capital a buscar ganancias más inmediatas, acelerando procesos de rapiña y desposesión. La ventaja de esta tesis es que capta la violencia neoliberal como violencia estructural del capital en esta fase de su despliegue. Si cada uno de estos diagnósticos supone políticas distintas, entonces quizás se aclare un poco más en qué consiste la creencia del populismo de izquierda, su apuesta a que cierta interpretación de determinados significantes claves produzcan la unidad del pueblo que padece la fragmentación neoliberal en torno a políticas de tipo keynesianas. Luego de asistir al momento populista en recientes gobiernos progresistas de Sudamérica, y en experiencias del sur de Europa, de ver sus límites y en algunos casos su declive, es preciso elaborar una crítica, aunque más no sea para no repetir experiencias (en condiciones mundiales cada vez más oscuras).

Vuelvo entonces a lo que llamas la “lógica de las resistencias”, como punto de partida para esa crítica, rescatando los marcadores efectivos de unificación del pueblo como fuerza de resistencia que aspira a detener la violencia de la acumulación y a neutralizar, destruir o transformar los dispositivos de dominación por medio de la lucha de clases. Si miramos lo que sucedió hace unos pocos meses en la provincia argentina de Mendoza quizás parezca más claro el planteo: el Frente de Todos -kirchnerismo y aliados- votó junto al gobernador de derecha una legislación que habilita el uso de contaminantes para la actividad de la megaminería. Esa ley fue resistida en la calle por movimientos sociales y asambleas, hasta que el propio gobierno y el parlamento de la provincia la derogaron. ¿Influencia de la sublevación vecina, la de Chile?

Contra lo que suele ocurrir, no me interesa impugnar al populismo de izquierda. La crítica de su política desde lo que llamás “lógica de la resistencia” -su impotencia transformativa, su idealista confianza en la articulación como fenómeno que en última instancia se resuelve en la comunicación- es más bien un deseo de reecontrar una instancia común de todas las izquierdas en torno a instancias que articulen de modo rico y complejo la asamblea y en la calle, junto a una intervención institucional que apunta a romper dispositivos duros como los de la seguridad y la deuda. Insisto en este punto: sin la calle y la asamblea -sin la amenaza revolucionaria- el poder de la comunicación se debilita y las izquierdas gobernistas arriesgan ocupar puestos de poder sin formar parte de experiencias transformadoras, o peor aún, corren el riesgo de dar la espalda a unas clases sociales que luego, en su decepción, dan la espalda a la cultura de resistencia de las izquierdas, lo que deja abierto el campo al neofascismo actual.  

El segundo ejemplo que quería dar es una mención del úlitmo libro de Negri y Hard, Asamblea. Su mérito principal, a mi gusto, es el modo en que los autores se hacen cargo de la crítica que se le han señalado los autores populistas respecto la falta de una comprensión de las tareas de articulación en la noción de “multitud”, que parecería darse “espontáneamente”. Me parece que Asamblea acierta al menos en dos puntos: en la idea de que la política no puede ya concebirse como separada de la economía, sino que hay que asumir que la dinámica de la toma de decisiones (política) se da junto con las formas de concebir la cooperación productiva (economía); y que el problema de los liderazgos debe ser muy tenido en cuenta en una política de la multitud, asumiendo su papel de operar nuevas combinaciones que vayan de la recombinación no capitalista de la producción a la toma de decisiones capaces de plasmar nuevas formas de cooperación social en instituciones de ruptura con el mundo neoliberal. Creo que este tipo de planteos ayudan a situar la discusión con el llamado populismo de izquierda a partir de la materialidad de las resistencias, de la cooperación, y de un nuevo modo de pensar las decisiones políticas. 

JGM: Eres crítico también con la teoría populista de Laclau, incluso con los gobiernos populistas que, a tu juicio, no han sabido o logrado propiciar un modo de vida diferente al que propone el mercado. En este punto resulta curiosa tu ‘opuesta coincidencia’ con alguien como Žižek que ha afirmado que el populismo ‘basta en la práctica, pero no en la teoría’ mientras tú afirmas su ‘pobreza en el plano práctico’. ¿Qué podrías decirnos al respecto?

DS: En su libro La tentación populista Žižek es crítico con el chavismo. Le reprocha que se ha apoyado en el petróleo y haber desestimado el problema comunista de la recombinación de las relaciones de producción. Pero la cita de su libro en La ofensiva sensible es algo muy preciso referido a la noción de “síntoma”. El critica al populismo por la operación consistente en asociar aquello que no funciona a una particularidad específica (el capital financiero, por ejemplo) y no a la estructura en su conjunto. La crítica que muchos creemos justa con relación a los gobiernos llamados progresistas, tuvo y tiene que ver con las fuertes restricciones de una manera de pensar que separa la economía de la política, que concentra la toma de decisiones por fuera de los sujetos que resisten el modo de acumulación por desposesión y que por estas razones no avanza en el cuestionamiento de los modos de acumulación en los que, al contrario, se apoyan. Al final, la economía de esos gobiernos dio lugar a fenómenos políticos que acabaron con esos mismos gobiernos. Dicho esto, es absolutamente indispensable aclarar algo que me preocupa muy especialmente con relación al lenguaje con que se realiza esta crítica. Es algo en lo que insisto tanto en La ofensiva sensible como en mi anterior trabajo, Vida de Perro, balance de un país intenso del 55 a Macri, una larga conversación con el periodista Horacio Verbitsky: no veo en lo más mínimo estos límites del populismo de izquierda y me resulta repudiable que la crítica justa se haga con el lenguaje de nuestro enemigo común, las élites neoliberales y los actuales neofascismos. Por el contrario, me preocupa y mucho que esto ocurra, sobre todo porque cuando estos gobiernos se debilitan y/o caen siempre lo hacen en beneficio de estas derechas neoliberal-fascistas, nuestro autentico enemigo común, frente al cual sólo cabe sumar fuerzas sin falsos reparos. 

JGM: Ya puestos quisiera hacerte un par de preguntas haciendo un poco de abogado del diablo, es decir, colocándome en el lado de lo que llamas ‘la determinación estatal de lo político’. La primera, ¿cómo expandir esas nociones comunes para que sean accesibles a la mayoría cuando, por otro lado, acabas el libro diciendo que en la batalla de lo sensible se juega su suerte: la de conquistar su concepto? Me pregunto entonces, ¿cómo relanzar lo político desde lo erótico, lo sensual, lo sensible, sin contar con las instituciones de la arquitectura del Estado? Quiero decir que –dado que las políticas de gobierno están sometidas al albur de los ciclos electorales y tanto unos como otros disputan por ello– sin su concurso el alcance y el efecto de estas propuestas para inventar una vida no-liberal restringe drásticamente sus posibilidades de alcance y se confina en espacios muy minoritarios. Dicho en términos gramscianos, ¿prescindir del Estado como agente activo no dificulta tremendamente las posibilidades de construir hegemonía?

DS: Tus preguntas son muy desafiantes y necesitaría más tiempo para reflexionar. Mientras intento responder esto el gobierno de Alberto Fernández declara la interrupción de las clases en todas las escuelas y el cierre de fronteras. El mundo cambia y se encierra ante nuestros ojos. Intento responder. Ante todo, cuando Spinoza teoriza las nociones comunes, nociones capaces de pensar lo común entre cuerpos, no cuenta con una teoría crítica del estado, desarrollada con potencia luego de Marx. En su mundo del siglo XVII, la noción común avanza con la fuerza de la democracia, en un movimiento que Jonatán Israel llamó la “ilustración radical” europea. El propio Israel asocia al marxismo con un segundo movimiento de este tipo. Sólo que luego de Marx sabemos bien que el estado no es una noción abstracta del derecho, sino una cierta concreción de la lucha de clases bajo la hegemonía del mercado mundial capitalista. De Marx a Benjamin sabemos bien que las nociones comunes están atravesadas por el antagonismo y la lucha política. De modo que cuando decimos “determinación estatal de lo político” estamos a la vez diciendo que el estado podría ser reapropiado y transformado por dinámicas políticas que no partan de la subordinación al mercado mundial, con toda su carga colonialista. El propio Gramsci, antes de ser devorado por un pensamiento que habla de “estado”, proponía que el príncipe moderno fuera capaz de crear un nuevo proyecto histórico, distinguiendo las determinaciones de un estado capitalista de otro socialista. Esas distinciones ya no son las nuestras. ¡Pero seguimos necesitando distinciones! Nociones comunes precisas, que acompañen el despliegue de las luchas. Por lo que mi respuesta sintética sería la siguiente: no se trata nunca de abstenerse o de rechazar el estado. Siempre hay que interpelar al estado en su función de gestión, forzarlo a implementar dinámicas igualitaristas, democráticas orientadas a la producción de común. Y la primera indicación para lograrlo es comprender que el estado actual (que puede ser fuerte y activo según sus fines de salvar y relanzar mercados, como vemos hoy en plena crisis) es un estado neoliberal, que debe ser transformado a partir de lógicas que provienen de las luchas populares y democráticas y no sólo de su propio interior. Justo para que nos sirva de un modo “activo” (como decís), en función de los propósitos que indicas.  

JGM: Si he entendido bien tu propuesta pasa por avanzar por el camino opuesto a lo teológico-político, que siempre tiene efectos de moralización de los afectos y verticalización del lenguaje. El camino propuesto es el de la ‘historicidad’ que pone al cuerpo en el lenguaje y construye formas de vida basadas en procesos de autonomía para gobernarnos a nosotros mismos. Con otro lenguaje, en #lacanemancipa estamos también empeñados en pensar las condiciones de posibilidad para la emergencia de proyectos políticos emancipadores que escapen a la lógica circular y mortificante del capitalismo en su fase neoliberal. Y, en esto, encontramos en tu pensamiento un término esencial para el psicoanálisis: síntoma. ¿En qué sentido planteas el concurso del síntoma en la vida social y en la política?  

DS: ¡En un sentido muy impreciso! No hago un uso técnico del término, como sí hacen los psi. Sino que, por el contrario, el término aparece en La ofensiva sensible de manera natural, tal y como emerge varias capas de lecturas que puedo intentar recobrar. De joven leí en Althusser una referencia a Marx como un lector formidable, capaz de ver por fuera de los marcos teóricos de su época y en esa medida inventor de un nuevo continente de saberes. La articulación conceptual en torno a la plusvalía era posible, según Althusser, porque Marx era un grandioso sujeto de lectura. En sus palabras: practicaba una “lectura sintomática”, es decir, era capaz de detectar signos por fuera de los sistemas de referencias teóricos de su época. Podía captar aquello que no cuajaba en los cánones de la economía política clásica. Cuando hice hace un ratito referencia a Žižek, para quienes Marx y Freud ven en el signo anómalo un diagnóstico de tipo falla estructural, lo hacía sobre este fondo althusseriano. Luego está la influencia de Bifo, Franco Berardi, el pensador postoperario italiano. Hace casi quince años publicamos en Tinta Limón ediciones -nuestra editorial en Buenos Aires- una compilación de textos llamados Generación Postalfa, concentrado en las patologías del semiocapitalismo. Bifo es un gran sintomatólogo del capitalismo conectivo. Para completar el cuadro es preciso nombrar dos influencias particularmente fuertes para mí: en su libro Hijos de la noche, el filósofo catalán Santiago López Petit desarrolla de un modo profundo y original el papel del malestar en nuestro tiempo y hace una convocatoria muy convincente sobre politizar el malestar. ¿Puede la política asumir como premisa el síntoma? López Petit plantea la alianza entre Marx y Artaud. La otra lectura decisiva en este aspecto, para mí, es el poeta, ensayista y traductor Henry Meschonnic. El gran escritor sobre la escucha. El poema, para Meschonnic es la capacidad del lenguaje para crear forma de vida, y de la forma de vida para crear lenguaje: es su fórmula de la historicidad. En todos los casos, ligo síntoma con sufrimiento, pero también con lo anómalo. Lo que no cuaja. Aquello que si es escuchado puede dar lugar a una verdad, como dice el psicoanalista Aluch. En La ofensiva sensible, la noción de síntoma permite enlazar con la de “forma de vida”, es decir, la capacidad de desplegar lo que el filósofo Pierre Hadot llamó “ejercicios espirituales” destinados a dar forma a la propia existencia. El síntoma, en este contexto, se inscribe en la lucha de clases. En el contexto de un capitalismo que explota los modos de vida, el síntoma anuncia que no cuajamos en los automatismos productivistas del mercado y abre las puertas para crear nuevas escuchas, lenguajes, alianzas y derivas de politización.

JGM: En #lacanemancipa nos esforzamos por escuchar el trabajo del inconsciente, el síntoma, lo que no marcha o lo que cojea de la vida de cada uno, aquello no apropiable por la lógica circular de valorización del capital y que, por tanto, es excluido o marginalizado por la maquinaria neoliberal. Jorge Alemán ha construido su propuesta de Soledad: Común desde esta lógica. ¿Consideras que, en este punto, hay posibilidades de articulación teórico-práctica entre estas dos formas de entender lo sintomático en/de nuestro tiempo?

DS: Pienso que tenemos el enorme desafío de crear un lenguaje que conecte prácticas terapéuticas, estéticas y políticas, y que, al decir de Félix Guattari, es preciso contar con una analítica del deseo inmanente a las prácticas colectivas de transformación. Quizás estas ideas que tenemos unos y otros sobre el síntoma como lo que no cuaja, una suerte de señal sobre el odio neoliberal contra todo aquello que desea por su cuenta (estoy convencido, como Lazzarato, de que el neofascismo es odio hacia todo atisbo deseante, productivo y política) nos coloca en un frente teórico y político común que tenemos que explorar en coyunturas concretas, como la que se desarrolla en el sur de Europa o de América Latina. Me pregunto si la pandemia actual será un enorme paréntesis, que volverá a poner las cosas como antes apenas se cierre, o habrá alguna clase de mutación en los modos de sentir y pensar. Mientras corrijo esta entrevista me informo sobre el hecho que FMI y otras usinas neoliberales autorizan a los estados a incumplir metas fiscales y a invertir dinero para evitar la recesión. ¿Se trata de una revalidación de lo que llamas un estado activo, o más bien del histórico papel del estado en las crisis, es decir, del relanzamiento a cualquier precio de los flujos de financiamiento que permiten evitar el colapso y relanzar a mediano plazo la acumulación? Pienso que una noción productiva de síntoma y forma de vida debe articularse con una de la lucha de clases y la construcción de un nuevo proyecto histórico.

JGM: Por último, no sé si acuerdas con que si bien desde distintos lugares, movimientos y proyectos, nos hemos comprometido con una causa que nos hace no ceder en el deseo de ser un pueblo que avance por los caminos de la emancipación o, en otros términos, que se constituya como voluntad de un nuevo proyecto histórico y social, una suerte de ‘impotencia’ frente al adversario común (el neoliberalismo y el estado de excepción que impone el mando y preeminencia del capital sobre nuestras vidas) nos arroja a una crítica de quienes pretenden más o menos lo mismo por otros medios. ¿No te parece sintomático? ¿No crees que esta pasión crítica puede llegar a ser un lastre o, de otra manera, no piensas que quizás sea ya tiempo de que la crítica al potencial aliado deje lugar y espacio para construir las necesarias nociones comunes? Y, la más difícil, ¿cómo avanzar por esa senda?

DS: Estoy muy de acuerdo. Por momentos la intolerancia entre corrientes que bien podrían ser amigas, en virtud de ciertos aspectos comunes teóricos y políticos contra un enemigo común, desalienta. Prevalece la escucha malintencionada y el deseo de acabar con la existencia del otrxs. En lo personal, el libro de diálogos con Horacio Verbitsky -el notorio simpatizante del gobierno de los Kirchner, yo interesado por la autonomía de las organizaciones populares- tuvo que ver exactamente con esto que describís. En el momento en que Macri vence en las elecciones presidenciales se hacía obvio para mí que hacía falta conversar entre modos de pensar y sentir para encarar un nuevo momento político sin la arrogancia de ningunas de las corrientes que por sí mismas pueden dar lugar a ciertas experiencias, pero no poner límites fuertes al neoliberalismo. Creo que hay que terminar con la arrogancia teórica y política. Es más fácil decirlo que hacerlo. El sectarismo se nutre de coyunturas específicas, y ahí a veces lo que se activan son las diferencias. Lo noté en una de tus preguntas, cuando identificabas la potencia de la izquierda con la capacidad de gobernar.

JGM: Claro, porque a eso me refiero con un estado o un gobierno activo. Gobiernos que, en el marco del estado democrático de derecho, utilizan sus instrumentos y medios no sólo para hacer políticas para la mayoría (cuestión nada menor), sino para moodificar sus propias instituciones y convertirse en un actor más de los procesos de actualización y radicalización democrática.

DS: Recordé el interesantísimo (y también reciente) libro de Negri, Marx y Foucault. Marx es la crítica, Foucault la subjetivación. Me gustan esas fórmulas. Llegar al gobierno es potencia política cuando se lo hace con capacidad de transformación (crítica y subjetivación). ¡Hace décadas que no vemos eso!

Revista Lacaneman

En estos pocos días transcurridos de cuarentena, no estamos en condiciones de hacer diagnósticos precisos sobre las ansiedades predominantes que se apoderan de las familias, de los grupos, de las parejas o de los individuos que, en soledad, realizan lo que dio en llamarse el «aislamiento social obligatorio».

Las comunicaciones en redes y la telecomunicación en general proporcionan otro tipo de conexión que, aunque ya estaba presente, ahora se instala como sustituta del vacío que produce la falta de contacto corporal. Eros, la pulsión de vida, está sostenida en ese contacto entre los cuerpos que hoy el cuidado por el posible contagio, nos priva.

A través de quienes se ocupan de su relato, la pandemia del coronavirus nos comunica todo el tiempo cuestiones dominadas, de algún modo u otro, por Tánatos, la pulsión de muerte. En este contexto de alerta mundial, se reaviva la teoría de Freud y en el centro del escenario psíquico-social aparecen en tensión la pulsión de vida (Eros) y la pulsión de muerte (Tánatos).

¿Qué rol puede ocupar la terapia? Facilitar que la pulsión erótica (vida) se pueda desviar de la pulsión de muerte que avanza irremediablemente, porque el pensamiento moderno y el psicoanálisis consagraron la idea del humano como la del «ser para la muerte».

Por eso, la pregunta que se presenta ahora dentro de la Psicología Social sería: ¿Cómo podemos propiciar el entendimiento de que, hoy, cuidarse del contagio es una actividad del Eros que está al servicio de la conservación de la vida, mientras que, al mismo tiempo, la expansión de esa misma pulsión de vida se está viendo limitada en cuanto a su potencia?

Se reaviva la teoría de Freud y en el centro del escenario psíquico-social aparecen en tensión la pulsión de vida (Eros) y la pulsión de muerte (Tánatos).

Si me piden que defina cuál es la ansiedad predominante en estos días de comienzo de la cuarentena, diría que es la ansiedad de tipo confusional, pero en todo este proceso que estamos viviendo tampoco están ausentes las ansiedades depresivas ni las persecutorias: la pérdida de una forma de vida por la anulación de los encuentros afectivos, amorosos y sexuales, tal como los vivíamos hace unas semanas, entristece a los cuerpos.

El miedo y el terror a la enfermedad, o a la muerte propia y de los seres queridos, como así también la amenaza de los conflictos sociales por venir, son un fondo paranoico que cada vez está más presente.

Los psicoterapeutas, en general, y los agentes de salud mental, en particular, tienen la noble tarea de pensar estas cuestiones y, mediante su accionar, su escucha y su palabra, aliviar el padecimiento que esta pandemia provoca. Esta ansiedad, esta incertidumbre de no saber lo que pasará, pone enfuncionamiento eso que llamamos «ansiedad confusional», que está afectando a nuestra inmunidad porque dificulta nuestros propios mecanismos psicológicos de defensa.

Frente a estas ansiedades que nos afectan y nos pertenecen a todos, toca crear dispositivos para poder soportarlas: «sostener», «contener», «inventar», «imaginar», son todos verbos que nos desafían a ejercer un pensamiento activo y, a la vez, a establecer tácticas que no conocíamos.

La desorientación llegó a todas y a todos. Ante ese caos, la ciencia parece haber perdido su reinado absoluto. ¿Qué puede aportar el pensamiento psicológico para la comprensión de esta actualidad planetaria? En el trabajo clínico, grupal y/o institucional, comprobamos que el principal desafío es avanzar en un devenir que no nos deje afuera, sino que nos incluya.

El coronavirus genera involucramiento y abre una paradoja: los médicos y los enfermeros que nos cuidan del avance de la enfermedad son también los más expuestos a la propia infección, las cocineras de los comedores comunitarios y las maestras que procuran que los chicos se sigan alimentando, son también las personas más amenazadas por el contagio. Por otra lado y de manera diferente, con quienes trabajamos en salud mental sucede que somos presa de las mismas ansiedades que pretendemos diagnosticar y tratar.

La gran mayoría carecemos de diagnóstico sobre la infección, pero lo que resulta más triste, más terrorífico, es la incertidumbre del pronóstico, tanto en relación a si nos enfermamos como al modo enque sobreviviremos en el futuro próximo.

Apelar a nuestras vidas artistas, creativistas, laboriosas, oníricas, caracterológicas, del modo en que podamos hacerlas.

¿Cómo actuar, entonces? ¿Cómo ayudarnos ante este escenario tan adverso?

En primer lugar, es necesario entender que cualquier incremento narcisista que nos remita a pensar solo en nosotros mismos, es un narcisismo sangrante, hace daño. Y es, justamente, contra ese encierro narcisista e individualista que podemos hacer valer la palabra.

Los comunicadores, los psicoanalistas y los trabajadores de salud mental, pueden desarrollar o intentar dispositivos que eviten los malos encuentros, la descomposición de los cuerpos. Potenciar en estos encierros la multiplicidad en cada uno de nosotros y en nuestros vínculos. Apelar a nuestras vidas artistas, creativistas, laboriosas, oníricas, caracterológicas, del modo en que podamos hacerlas. Aceptar nuestras incorrecciones, nuestra vulnerabilidad y dar lugar a las fantasías, al relato de las mismas y/o a secretarlas.

En fin, una ética facultativa del cuidado como garante de la pulsión de vida y no solo como escape de la muerte.

*Osvaldo Saidón es psicoanalista y analista institucional.

Te re cabio devenir gorra. Azul, obediente, erudita, vigilante, responsable, manos limpias, sofisticado, inclusiva, militante, con barbijo. Gorra. No sabías lo cómoda que era, lo cheta que te queda, cómo combina con tus más profundas ideas.

Te re cabio buscar culpables, dar consejos, twittear giladas, hacer caso. Te re cabe el miedo, absorberlo, transmitirlo, saborearlo, dejarlo reposar dentro tuyo, sentir lo fácil que te resulta, lo tranquilo que te pega, lo sexi que se siente.

Te cabe marcar gente, filmar desde el balcón, ser piola escrachando chetos, hablar de responsabilidad colectiva, preocuparte por tus seres queridos, decirme que me lave las manos, putear a los que no están en la casa. Te re cabe Berni, lo milico que se hace carne, pasear en patrullero, saludar al helicóptero, denunciar por teléfono, compartir el video del Indio por wasap sin derramar ni una sola lágrima porque la definitiva muerte del rock nos agarra acá encerrados.

No sabías cómo te gustaban los periodistas buchones, los panelistas de nada que gritan, dan datos y gritan de nuevo, los expertos en cosas, la manija de Italia, la palabra pandemia, las pantallas 24/7.

Te re cabe cómo te estás pareciendo a quienes creías que no te parecías, a las que nunca marcharon con vos, a las que piden balas, a los machos, a los que no salieron cuando decretaron el estado de sitio, a los que niegan cifras, a los evangelistas refugiados que matan por las dos vidas, a las que siempre trabajaron y nunca nadie les regaló nada, a los que votan a Vidal, a los que miran las cámaras del palier, a los que flashean que esto es una guerra, sin saber que estamos en guerra hace una banda. 

A continuación reproducimos un artículo escrito por el geógrafo marxista David Harvey, aparecido en la revista Jacobin de Estados Unidos. Como argumenta, “cuarenta años de neoliberalismo han dejado lo público totalmente expuesto y mal preparado para enfrentar una crisis de salud pública en la escala del coronavirus”.

Cuando trato de interpretar, comprender y analizar el flujo diario de noticias, tiendo a localizar lo que sucede en el contexto de dos modelos distintivos acerca de cómo funciona el capitalismo, que al mismo tiempo se entrecruzan entre sí. El primer nivel, es un mapeo de las contradicciones internas de la circulación y acumulación de capital a medida que el valor del dinero fluye en busca de ganancias a través de los diferentes «momentos» (como los llama Marx) de producción, realización (consumo), distribución y reinversión. Este es un modelo de la economía capitalista pensada como una espiral de expansión y crecimiento sin fin. Se complica bastante a medida que se elabora a través de, por ejemplo, los lentes de las rivalidades geopolíticas, los desarrollos geográficos desiguales, las instituciones financieras, las políticas estatales, las reconfiguraciones tecnológicas y la red siempre cambiante de las divisiones del trabajo y de las relaciones sociales.

Sin embargo, concibo que este modelo se inscribe en un contexto más amplio de reproducción social (en los hogares y las comunidades), en una relación metabólica permanente y en constante evolución con la naturaleza (incluida la «segunda naturaleza» de la urbanización y el medio ambiente construido) y todo tipo de formaciones culturales, científicas (basadas en el conocimiento), religiosas y sociales contingentes que las poblaciones humanas suelen crear a través del espacio y el tiempo. Estos últimos «momentos» incorporan la expresión activa de los deseos, necesidades y anhelos humanos, el ansia de conocimiento y significado y la búsqueda evolutiva de la satisfacción en un contexto de arreglos institucionales cambiantes, disputas políticas, enfrentamientos ideológicos, pérdidas, derrotas, frustraciones y alienaciones, todo ello en un mundo de marcada diversidad geográfica, cultural, social y política. Este segundo modelo constituye, por así decirlo, mi comprensión de trabajo del capitalismo global como una formación social distintiva, mientras que el primero trata de las contradicciones dentro del motor económico que impulsa esta formación social a lo largo de ciertos caminos de su evolución histórica y geográfica.

En espiral

Cuando el 26 de enero de 2020 leí por primera vez sobre un coronavirus que estaba ganando terreno en China, inmediatamente pensé en las repercusiones para la dinámica global de la acumulación de capital. Sabía por mis estudios sobre el modelo económico que los bloqueos y las interrupciones en la continuidad del flujo de capital darían lugar a devaluaciones y que, si las devaluaciones se generalizaban y eran profundas, eso indicaría el comienzo de las crisis. También era consciente de que China es la segunda economía más grande del mundo y que efectivamente había rescatado al capitalismo global después de 2007/2008, por lo que cualquier golpe a la economía de China tendría graves consecuencias para una economía global que, en cualquier caso, ya estaba en una situación muy grave. Me parecía que el actual modelo de acumulación de capital ya tenía muchos problemas. Movimientos de protesta en casi todas partes del mundo (desde Santiago hasta Beirut), muchos de los cuales denunciaban al modelo económico dominante que no funcionaba bien para la mayoría de la población. Este modelo neoliberal se basa cada vez más en el capital ficticio y en una vasta expansión en la oferta monetaria y la creación de deuda. Ya se enfrenta al problema de una demanda efectiva insuficiente para absorber los valores que el capital es capaz de producir. Entonces, ¿cómo podría el modelo económico dominante, con su legitimidad cuestionada/en declive y su delicada salud, amortiguar y sobrevivir a los inevitables impactos de lo que podría convertirse en una pandemia? La respuesta dependía en gran medida de cuánto tiempo podría durar y extenderse un trastorno de esta magnitud ya que, como señaló Marx, la devaluación no ocurre porque las mercancías no pueden venderse sino porque no pueden venderse a tiempo.

Hace tiempo había rechazado la idea de «naturaleza» como algo externo y separado de la cultura, la economía y la vida cotidiana. Adopto un punto de vista más dialéctico y relacional de la relación metabólica con la naturaleza. El capital modifica las condiciones ambientales de su propia reproducción, pero lo hace en un contexto de consecuencias no deseadas (como el cambio climático) y en el contexto de fuerzas evolutivas autónomas e independientes que van cambiando constantemente las condiciones ambientales. Desde este punto de vista, no existe un desastre verdaderamente natural. Sin dudas, los virus mutan todo el tiempo. Pero las circunstancias en las que una mutación se vuelve una amenaza mortal dependen de las acciones humanas.

Hay dos aspectos relevantes acerca de esto. Primero, las condiciones ambientales favorables aumentan la probabilidad de fuertes mutaciones. Es, por ejemplo, plausible esperar que los sistemas intensivos de suministro de alimentos en las áreas subtropicales húmedas puedan contribuir a esto. Estos sistemas existen en muchos lugares, incluida la China al sur del río Yangtze y el sudeste asiático. En segundo lugar, las condiciones que favorecen la rápida transmisión a través de los cuerpos anfitriones varían enormemente. Las poblaciones humanas de alta densidad parecerían ser un blanco fácil para los huéspedes. Es bien sabido que las epidemias de sarampión, por ejemplo, solo florecen en los grandes centros de población urbana pero mueren rápidamente en las regiones poco pobladas. La forma en que los seres humanos interactúan entre sí, se mueven, se disciplinan u olvidan lavarse las manos afecta a la forma en que se transmiten las enfermedades. En los últimos tiempos el SARS, la gripe aviar y la gripe porcina parecen haber salido de China o del sudeste asiático. China también ha sufrido mucho de la peste porcina en el último año, lo que ha implicado la matanza masiva de cerdos y el aumento de los precios de la carne de cerdo. No digo todo esto para acusar a China. Hay muchos otros lugares donde los riesgos ambientales de mutación y difusión viral son altos. La Gripe Española de 1918 puede haber salido de Kansas y África puede haber incubado el VIH/SIDA y ciertamente inició el Nilo Occidental y el Ébola, mientras que el dengue parece florecer en América Latina. Pero los impactos económicos y demográficos de la propagación del virus dependen de las grietas y vulnerabilidades preexistentes en el modelo económico hegemónico.

No me sorprendió demasiado que COVID-19 se encontrara inicialmente en Wuhan (aunque no se sabe si se originó allí). Claramente, los efectos locales serían sustanciales y dado que este es un importante centro de producción, era muy probable que hubiera repercusiones económicas globales (aunque no tenía idea de la magnitud). La gran pregunta era cómo podría ocurrir el contagio y la propagación y cuánto duraría (hasta que se pudiera encontrar una vacuna). La experiencia anterior había demostrado que una de las desventajas de la creciente globalización es lo imposible que es detener una rápida propagación internacional de nuevas enfermedades. Vivimos en un mundo altamente conectado donde casi todo el mundo viaja. Las redes humanas de contagio potencial son vastas y abiertas. El peligro (económico y demográfico) era que un trastorno así durara un año o más.

Si bien hubo una desaceleración inmediata en los mercados bursátiles mundiales apenas apareció la noticia, sorprendentemente pasó apenas un mes o un poco más para que los mercados alcanzaran nuevos máximos. Las noticias parecían indicar una normalidad en los mercados en todas partes, excepto en China. La creencia parecía ser que íbamos a experimentar una repetición del SARS que resultó ser bastante rápidamente contenida y de bajo impacto global, a pesar de tratarse de una enfermedad de alta tasa de mortalidad y que creó, en retrospectiva un pánico innecesario en los mercados financieros. Cuando apareció COVID-19, la reacción dominante fue presentarlo como una repetición del SRAS, mostrando que el pánico nuevamente era innecesario. El hecho de que la epidemia se haya desatado en China, que rápida y despiadadamente actuó para contener sus impactos, también llevó al resto del mundo a tratar erróneamente el problema como algo que sucedía solo «allá» y, por lo tanto, fuera su vista y mente/preocupación (acompañado por prejuicios xenófobos contra los chinos en ciertas partes del mundo). El pico del virus puso en la historia de crecimiento triunfante de China, fue incluso recibido con júbilo en ciertos círculos de la administración Trump.

Sin embargo, comenzaron a circular las noticias de interrupciones en las cadenas de producción globales que ocurrían en Wuhan. Estas fueron en gran medida ignoradas o tratadas como problemas para determinadas líneas de productos o corporaciones (como Apple). Las devaluaciones eran locales y particulares y no sistémicas. Las señales de caída de la demanda de los consumidores también se minimizaron, a pesar de que aquellas corporaciones, como McDonald’s y Starbucks, con grandes operaciones dentro del mercado interno chino tuvieron que cerrar sus puertas allí por un tiempo. La coincidencia del Año Nuevo chino con el brote del virus enmascaró/ocultó los impactos durante todo enero. La complacencia con esta respuesta estuvo completamente equivocada.

La noticia inicial de la propagación internacional del virus fue ocasional y episódica con un brote grave en Corea del Sur y algunos otros puntos críticos como Irán. Fue el brote italiano lo que provocó la primera reacción violenta. La caída del mercado de valores que comenzó a mediados de febrero osciló algo, pero para mediados de marzo había provocado una devaluación neta de casi el 30 por ciento en los mercados de valores de todo el mundo.

La escalada exponencial de las infecciones provocó una variada gama de respuestas incoherentes y en su mayoría afectadas por el pánico. El presidente Trump realizó una imitación del rey Canute ante una potencial ola creciente de enfermedades y muertes. Algunas de las respuestas han sido extrañas. Hacer que la Reserva Federal redujera las tasas de interés frente a un virus parecía extraño, incluso cuando se reconoció que la medida tenía como objetivo aliviar los impactos en el mercado en lugar de frenar el avance del virus.

Las autoridades públicas y los sistemas de atención de salud quedaron pronto saturados e insuficientes. Cuarenta años de neoliberalismo en América del Norte y del Sur y Europa habían dejado lo público totalmente expuesto y mal preparado para enfrentar una crisis de salud pública de este tipo, a pesar de que los temores previos de SARS y Ébola proporcionaron abundantes advertencias y lecciones contundentes sobre qué era necesario hacer. En muchas partes del supuesto mundo «civilizado», los gobiernos locales y las autoridades regionales, que invariablemente forman la primera línea de defensa y seguridad en emergencias de salud pública de este tipo, se vieron privadas de fondos como consecuencia de una política de austeridad diseñada para financiar recortes de impuestos y subsidios a las corporaciones y los ricos.

La corporación Big Pharma tiene poco o nulo interés en la investigación no remunerativa sobre enfermedades infecciosas (como toda la clase de coronavirus que se conocen desde la década de 1960). Muy rara vez invierte en prevención y tiene poco interés en invertir en la preparación para afrontar una crisis de la salud pública. Eso sí, le encanta diseñar las curas. Cuantos más nos enfermamos, más aumentan sus ganancias. La prevención no contribuye ningún valor para las acciones. El modelo de negocios aplicado a la provisión de salud pública no cuenta con la capacidad de afrontar posibles contingencias económicas que serían necesarias en una emergencia. El campo de la prevención ni siquiera era un campo de trabajo lo suficientemente atractivo como para garantizar asociaciones público-privadas. El presidente Trump había recortado el presupuesto del Centro para el Control de Enfermedades y disolvió el grupo de trabajo sobre pandemias del Consejo de Seguridad Nacional con el mismo espíritu con que recortó todos los fondos de investigación, incluso sobre el cambio climático. Si quisiera ser antropomórfico y metafórico sobre esto, concluiría que COVID-19 es la venganza de la naturaleza por más de cuarenta años del maltrato grosero y abusivo de la naturaleza a manos de un extractivismo neoliberal violento y no regulado.

Quizás sea sintomático que los países menos neoliberales, China y Corea del Sur, Taiwán y Singapur, hayan superado la pandemia hasta ahora en mejor forma que Italia, aunque Irán desmentirá este argumento como un principio universal. Si bien hubo una gran cantidad de evidencia de que China manejó bastante mal el SARS, con mucho disimulo inicial y negación, esta vez el presidente Xi Jinping rápidamente se movió para exigir transparencia tanto en los informes como en las pruebas, al igual que Corea del Sur. Aun así, en China se perdió un tiempo valioso (en estos casos solo unos pocos días hacen la diferencia). Lo que fue notable en China, sin embargo, fue el confinamiento de la epidemia a la provincia de Hubei con Wuhan en su centro. La epidemia no se trasladó a Beijing ni al Oeste o incluso más al Sur. Las medidas tomadas para confinar el virus geográficamente fueron draconianas. Sería casi imposible replicarlas en otro lugar por razones políticas, económicas y culturales. Los informes que llegan de China sugieren que los tratamientos y las políticas fueron todo menos cuidadosos. Además, China y Singapur desplegaron sus poderes de vigilancia personal a niveles invasivos y autoritarios. Pero parecen haber sido extremadamente eficaces en conjunto, aunque si las otras medidas se hubieran puesto en marcha solo unos días antes, muchas muertes podrían haberse evitado. Esta es una información importante: en cualquier proceso de crecimiento exponencial hay un punto de inflexión más allá del cual la masa ascendente se descontrola por completo (observe aquí, una vez más, la importancia de la masa en relación con la tasa). El hecho de que Trump haya perdido el tiempo durante tantas semanas aún puede resultar costoso en vidas humanas.

Los efectos económicos están ahora fuera de control tanto dentro como fuera de China. Las perturbaciones que se produjeron en las cadenas de valor de las empresas y en ciertos sectores resultaron ser más sistémicas y sustanciales de lo que se pensaba originalmente. El efecto a largo plazo puede consistir en acortar o diversificar las cadenas de suministro y, al mismo tiempo, avanzar hacia formas de producción que requieran menos mano de obra (con enormes repercusiones en el empleo) y una mayor dependencia de los sistemas de producción con inteligencia artificial. La interrupción de las cadenas de producción conlleva el despido o la cesantía de trabajadores, lo que disminuye la demanda final, mientras que la demanda de materias primas disminuye el consumo productivo. Estos impactos en el lado de la demanda, por sí mismos, al menos, una leve recesión.

Pero las mayores vulnerabilidades existían en otros lugares. Los modos de consumismo que explotaron después de 2007-8 se han estrellado con consecuencias devastadoras. Estos modos se basaban en reducir el tiempo de rotación del consumo lo más cerca posible de cero. La avalancha de inversiones en estas formas de consumismo tuvo todo que ver con la máxima absorción de volúmenes de capital exponencialmente crecientes en formas de consumismo que tenían un tiempo de rotación lo más corto posible. El turismo internacional era emblemático. Las visitas internacionales aumentaron de 800 millones a 1.400 millones entre 2010 y 2018. Esta forma de consumismo instantáneo requería inversiones masivas de infraestructura en aeropuertos y aerolíneas, hoteles y restaurantes, parques temáticos y eventos culturales, etc. Este sitio de acumulación de capital está ahora muerto en el agua: las aerolíneas están cerca de la bancarrota, los hoteles están vacíos, y el desempleo masivo en las industrias de la hospitalidad es inminente. Comer fuera no es una buena idea y los restaurantes y bares han sido cerrados en muchos lugares. Incluso la comida para llevar parece peligrosa. El vasto ejército de trabajadores de la economía del trabajo o de otras formas de trabajo precario está siendo despedido sin ningún medio visible de apoyo. Eventos como festivales culturales, torneos de fútbol y baloncesto, conciertos, convenciones empresariales y profesionales, e incluso reuniones políticas en torno a las elecciones son canceladas. Estas formas de consumismo vivencial «basadas en eventos» han sido cerradas. Los ingresos de los gobiernos locales se han reducido. Las universidades y escuelas están cerrando.

Gran parte del modelo de vanguardia del consumismo capitalista contemporáneo es inoperante en las condiciones actuales. El impulso hacia lo que André Gorz describe como «consumismo compensatorio» (en el que se supone que los trabajadores alienados recuperan su espíritu a través de un paquete de vacaciones en una playa tropical) fue aplastado.

Pero las economías capitalistas contemporáneas están impulsadas en un 70 o incluso 80 por ciento por el consumismo. En los últimos cuarenta años, la confianza y el sentimiento del consumidor se han convertido en la clave la movilización de una demanda efectiva y el capital se ha vuelto cada vez más impulsado por la demanda y las necesidades. Esta fuente de energía económica no ha estado sujeta a fluctuaciones salvajes (con algunas excepciones, como la erupción volcánica de Islandia que bloqueó los vuelos transatlánticos durante un par de semanas). Pero COVID-19 no está apuntalando una fluctuación salvaje, sino un choque todopoderoso en el corazón de la forma de consumismo que domina en los países más prósperos. La forma espiral de la acumulación de capital sin fin se está colapsando hacia adentro desde una parte del mundo a otra. Lo único que puede salvarla es un consumismo masivo financiado e inspirado por el gobierno, conjurado de la nada. Esto requerirá socializar toda la economía de los Estados Unidos, por ejemplo, sin llamarlo socialismo.

La primera línea

Existe un mito conveniente de que las enfermedades infecciosas no reconocen las clases u otras barreras y límites sociales. Como muchos de esos dichos, hay una cierta verdad en esto. En las epidemias de cólera del siglo XIX, la trascendencia de las barreras de clase fue lo suficientemente dramática como para dar lugar al nacimiento de un movimiento por la salud pública (que se profesionalizó) que ha perdurado hasta nuestros días. Si este movimiento fue diseñado para proteger a todos o solo a las clases altas no siempre estuvo claro. Pero hoy en día la diferenciación de clase y los efectos e impactos sociales cuentan una historia diferente. Los impactos económicos y sociales se filtran a través de discriminaciones «tradicionales» que están en todas partes en evidencia. Para empezar, la fuerza de trabajo que se espera que se ocupe de los crecientes números de enfermos suele ser altamente tipificada por género, raza y etnia en la mayor parte del mundo. Se asemeja a la fuerza de trabajo que se encuentra en, por ejemplo, aeropuertos y otros sectores logísticos.

Esta «nueva clase obrera» está en la primera línea y soporta lo más duro de ser la fuerza de trabajo con mayor riesgo de contraer el virus a través de sus puestos de trabajo o de ser despedida sin recursos debido a la reducción económica impuesta por el virus. Existe, por ejemplo, la cuestión de quién puede trabajar en casa y quién no. Esto agudiza la división social, al igual que la cuestión de quién puede permitirse aislarse o ponerse en cuarentena (con o sin sueldo) en caso de contacto o infección. De la misma manera que aprendí a llamar a los terremotos de Nicaragua (1973) y Ciudad de México (1995) «terremotos de clase», el progreso de COVID-19 exhibe todas las características de una pandemia de clase, de género y de raza. Si bien los esfuerzos de mitigación están convenientemente encubiertos en la retórica del «todos estamos juntos en esto», las prácticas, particularmente por parte de los gobiernos nacionales, sugieren motivaciones más siniestras. La clase obrera contemporánea en los Estados Unidos (compuesta predominantemente por afroamericanos, latinos y mujeres asalariadas) se enfrenta a la fea elección entre contagiarse en nombre del cuidado y el mantenimiento de los lugares claves de provisión (como las tiendas de alimentos) o el desempleo sin prestaciones (como una atención médica adecuada). El personal asalariado (como yo) trabaja desde casa y obtiene su salario como antes, mientras los directores de empresas vuelan en aviones privados y helicópteros.

Las fuerzas de trabajo en la mayor parte del mundo han sido educadas durante mucho tiempo para comportarse como buenos sujetos neoliberales (lo que significa culparse a sí mismos o a dios si algo sale mal, pero nunca atreverse a sugerir que el capitalismo podría ser el problema). Pero incluso los buenos sujetos neoliberales pueden ver que hay algo malo en la forma en que se está respondiendo a esta pandemia.

La gran pregunta es: ¿cuánto tiempo durará esto? Podría ser más de un año y cuanto más tiempo dura, aumenta la devaluación, incluyendo la de la fuerza laboral. Es casi seguro que los niveles de desempleo aumentarán a niveles comparables a los de la década de 1930 por la ausencia de intervenciones estatales masivas que tendrían que ir en contra de la naturaleza neoliberal. Las ramificaciones inmediatas para la economía, así como para la vida cotidiana social son múltiples. Pero no todos son malos. En la medida en que el consumismo contemporáneo se estaba volviendo excesivo, se acercaba a lo que Marx describió como “el superconsumo y el consumo insensato, llevados hasta lo descomunal y lo extravagante”, lo que caracteriza la caída de todo el sistema. La imprudencia de este consumo excesivo ha jugado un papel importante en la degradación del medio ambiente. La cancelación de los vuelos aéreos y el frenado radical del transporte y el movimiento han tenido consecuencias positivas con respecto a las emisiones de gases de efecto invernadero. La calidad del aire en Wuhan ha mejorado mucho, como también en muchas ciudades de Estados Unidos. Los sitios de turismo ecológico tendrán un tiempo para recuperarse de los pisotones. Los cisnes han regresado a los canales de Venecia. En la medida en que se frene el gusto por el sobre consumismo imprudente e insensato, podría haber algunos beneficios a largo plazo. Menos muertes en el Monte Everest podrían ser algo bueno. Y aunque nadie lo dice en voz alta, el sesgo demográfico del virus puede terminar afectando a las pirámides de edad con efectos a largo plazo sobre las cargas de la Seguridad Social y el futuro de la «industria de la salud». La vida diaria se desacelerará y, para algunas personas, eso será una bendición. Las reglas sugeridas de distanciamiento social podrían, si la emergencia continúa lo suficiente, conducir a cambios culturales. La única forma de consumismo que casi con toda seguridad se beneficiará es lo que yo llamo la economía «Netflix», que atiende a los «adictos a las series» de todos modos.

En el frente económico, las respuestas han sido condicionadas por la forma de éxodo del desplome de 2007-8. Esto implicó una política monetaria ultra laxa, junto con el rescate de los bancos, complementada por un aumento espectacular del consumo productivo por una expansión masiva de la inversión en infraestructuras en China. Este último no se puede repetir en la escala requerida. Los paquetes de rescate establecidos en 2008 se centraron en los bancos, pero también implicaron la nacionalización de facto de General Motors. Tal vez sea significativo que, ante el descontento de los trabajadores y el colapso de la demanda del mercado, las tres grandes compañías automotrices de Detroit estén cerrando, al menos temporalmente.

Si China no puede repetir su papel de 2007-8, entonces la carga de salir de la actual crisis económica ahora se trasladará a los Estados Unidos y aquí está la ironía final: las únicas políticas que funcionarán, tanto económica como políticamente, son mucho más socialistas que cualquier cosa que Bernie Sanders podría proponer y estos programas de rescate tendrán que ser iniciados bajo la égida de Donald Trump, presumiblemente bajo la máscara de “hacer grande a Estados Unidos de nuevo”.

Todos aquellos republicanos que se opusieron tan visceralmente al rescate del 2008 tendrán que admitir que se equivocaron o desafiar a Donald Trump. Este último, si es sabio, cancelará las elecciones basado en la emergencia y declarará el origen de una presidencia imperial para salvar al capital y al mundo de los «disturbios y la revolución».

Traducción: Cecilia Mancuso

Fuente: La Izquierda Diario

#China CCP’s «infection control» propaganda in #Wuhan, locals:

«They’re here everyday only to take group photos with the Party flag»

«They took off their PPE once they’ve taken the photo. He uses PPE to wipe his car!»

«He just threw PPE into a rubbish bin!»#WuhanCoronavirus pic.twitter.com/Gb1fxBXy12

— W. B. Yeats (@WBYeats1865) February 12, 2020

Fuente: Artillería Inmanente

“Una vida propiamente humana, una vida que no se define por la circulación de la sangre y el cumplimiento de las restante funciones comunes a los animales, sino principalmente por la razón, la virtud del alma y la vida verdadera”

(Baruch Spinoza)

Escribo estas líneas para los amigos, para los compañeros que queden, para todos aquellos que sientan, como yo, que este tiempo les juega una mala pasada, una pasada verdaderamente triste. Mientras escribo, mientras escribí todo el día 19 de marzo de 2020 he visto avisos de encierro, filas de gente en los cajeros automáticos y los supermercados,  trabajadores de Globo y Pedidos ya que desde hace 25 minutos no pueden ganarse el día, vecinos cargando bidones de agua, bolsas de las compras… he visto policías a montones patrullando las calles en sus camionetas con luces, he hablado con mis hermanas, se me ha dicho que respire, que me tranquilice, se me ha preguntado si tenía comida guardada. Mientras escribo estas líneas Argentina es un país con 128 casos y 3 muertos por Coronavirus y en mi barrio se escuchan aplausos y bravos para los médicos argentinos que luchan contra este mal imparable. Escucho un programa de Radio donde se cita con elogio a Angela Merkel, Canciller de Alemania, diciendo que este es “el mayor desafío desde la Segunda Guerra Mundial” que atraviesa su nación, probablemente olvidando los 3 millones de alemanes muertos en la contienda que duró casi 6 años, pero sí recordando a los 20 muertos que su país cuenta por Coronavirus. No compré comida, no posteo sobre mi solidaridad o lo sencillo de quedarse en casa comparado con una guerra, no guardé agua ni hice ninguna clase de fila para entrar en una farmacia. Sencillamente, siento que me volví loco.

            Escucho al presidente de mi país declarar un aislamiento obligatorio mientras se festeja su rapidez y fuerza en la acción, mientras festejamos nuestra responsabilidad comunitaria. Lo escucho decir que “es el problema de salud más grave que hemos tenido en toda nuestra vida democrática”, que “la evolución de la situación será evaluada por expertos, sociedades científicas y el gobierno de modo constante”, le escucho decir que “ante esta crisis no hay lugar para actitudes individualistas, necesitamos mantener el distanciamiento social evitando salir de nuestras casas”, le escucho decir que:

“Responsabilidad, solidaridad y comunidad son las consignas. Esta es la palabra de comunicación y encuentro. Esta decisión es fuertemente democrática. Es una democracia que apela a medidas de excepción en base a su propia legislación para estos casos. Es una democracia que une a fuerzas políticas, sociales, gremiales, productivas y religiosas. Es una democracia que une a las autoridades de todas las jurisdicciones. Es la Democracia que busca reducir el daño en el pueblo y salvar la mayor cantidad de vidas posibles”

Para decirlo con sencillez, siento que se nos ha robado la cordura, que vivo en un país desesperado que no se preocupa por los males reales, pero si por una pandemia que ha dejado menos muertos a nivel mundial que las pandemias (¿el hambre no podría ser una de ellas?) que conoce en carne propia. Me rebelo contra el lenguaje de la ciencia que viene a decirnos que hay un solo modo de ver el mundo, un solo modo de actuar contra la realidad, un solo modo de pensar los vínculos. ¿A nadie más le hace ruido esta reverencia por el discurso médico transformado en tratado de teoría política y manual de afectos? Me siento envenenado por la alegría de esta batalla solidaria que tiene su arma más fiel, y pareciera que única, en el autoencierro. Tengo una rabia profunda contra los compatriotas que publican alarmas pensando en países que hasta hace dos meses tenían índices de muertes por gripe estacional que superan ampliamente los casos y muertos contables hasta ahora por el enemigo inmisericorde y todopoderoso nacido en Wuhan. Siento asco ante la alegría que este mundo triste de aislamiento genera en todos los bienpensantes amigos de la solidaridad y el autoflagelo. Me siento abandonado por los compañeros que pensé que iban a mirar con horror cómo los modos de una política de la tristeza que hasta ayer combatían bajo el nombre de Macrismo hoy se transforman en la política oficial de un gobierno que celebran. Me escribe mi hermana, me cuenta que un compañero de militancia, ante las críticas de ella a las medidas de confinamiento, le dice que si la ve en la calle, la denuncia. ¿Qué es este goce, esta reivindicación moral de la delación que hasta hace días hubiese asqueado al más inmoral de los militantes? Quiero gritar contra todos los que renuncian aquí y ahora al derecho a imaginar otros mundos posibles, contra este mundo único que nace del miedo mientras se esconden en el fervor patriótico y comunitario de esta gesta ridícula que quiere transformarnos a todos en héroes hogareños obedientes, en policías de nuestros amigos.

Abro un libro que vengo leyendo estos días, leo: “La facultad de juzgar puede estar sometida a la voluntad de otro cuando este otro logra embaucarle el alma”. Sí, nos han embaucado el alma. Tratemos de recuperar nuestra facultad de juzgar, nuestro derecho a mantener el juicio, o lo que es lo mismo: nuestro derecho democrático a imaginar.

“Hemos entrado oficialmente en la era biopolítica,

en la que los presidentes no pueden hacer nada,

y solo los médicos pueden hacer algo, aunque no todo”

(Franco “Bifo Berardi)

El  11 de Marzo de 2020 en su alocución de apertura el Director General de la OMS señalaba con respecto al brote de Covid-19 que debido a que “el número de casos de COVID-19 fuera de China se ha multiplicado por 13, y el número de países afectados se ha triplicado”, a que en esos “momentos” había “más de 118 000 casos en 114 países, y 4291 personas” habían “perdido la vida”, a que “en los días y semanas por venir” esperaban “que el número de casos, el número de víctimas mortales y el número de países afectados” aumentara “aún más”, y, finalmente, a que estaban “profundamente preocupados tanto por los alarmantes niveles de propagación y gravedad, como por los alarmantes niveles de inacción,  habían “llegado a la conclusión de que la COVID-19” podría “considerarse una pandemia”. A continuación señalaba:

“Nunca antes habíamos visto una pandemia generada por un coronavirus. Esta es la primera pandemia causada por un coronavirus. Al mismo tiempo, nunca antes habíamos visto una pandemia que pudiera ser controlada. La OMS ha estado aplicando su máximo nivel de respuesta desde que se notificaron los primeros casos. Y cada día hemos hecho un llamamiento a los países para que adopten medidas urgentes y agresivas. Hemos hecho sonar la alarma de forma alta y clara”[1]

            Una de las respuestas a este mensaje se produjo el 12 de Marzo de 2020 con el Decreto 260/2020 que declaraba la emergencia sanitaria “por el plazo de UN (1) año”, tomando en consideración: 1) la declaración del 11 de Marzo de la OMS del COVID-19 como pandemia; 2) la “la situación actual” por la que “resulta necesario la adopción de nuevas medidas oportunas, transparentes, consensuadas y basadas en evidencia científica” para “mitigar su propagación y su impacto sanitario”, y 3) “que la evolución de la situación epidemiológica exige que se adopten medidas rápidas, eficaces y urgentes”. Así, el presidente de la Nación Argentina señalaba en su decreto que

“Podrá disponerse el cierre de museos, centros deportivos, salas de juegos, restaurantes, piscinas y demás lugares de acceso público; suspender espectáculos públicos y todo otro evento masivo; imponer distancias de seguridad y otras medidas necesarias para evitar aglomeraciones”

            E invitaba a la “cooperar a las “entidades científicas, sindicales, académicas, religiosas, y demás organizaciones de la sociedad civil (…)  “a fin de evitar conglomerados de personas”.  Por último, nos interesa señalar que el decreto sostenía que “las medidas sanitarias que se dispongan en el marco del presente decreto deberán ser lo menos restrictivas posible y con base en criterios científicamente aceptables” y que “las personas afectadas por dichas medidas tendrán asegurados sus derechos, en particular: I – el derecho a estar permanentemente informado sobre su estado de salud; II – el derecho a la atención sin discriminación; III – el derecho al trato digno”[2].

            A este decreto seguirían otras medidas: “suspensión de clases por 14 días; cierre de fronteras; cuarentena obligatoria para quienes regresen de países de riesgo; licencia laboral para mayores de 60 años, embarazadas y personas con condiciones de riesgo; aislamiento social”[3], hasta llegar al 20 de marzo de 2020 en que por medio del decreto 297/2020 “se establece para todas las personas que habitan en el país o se encuentren en él, la medida de “aislamiento social, preventivo y obligatorio”, por un plazo determinado, durante el cual todas las personas deberán permanecer en sus residencias habituales o en el lugar en que se encuentren y abstenerse de concurrir a sus lugares de trabajo”, sosteniendo que “nos encontramos ante una potencial crisis sanitaria y social sin precedentes”[4].

Si leemos cuidadosamente la declaración de la OMS nos encontramos con un universo de casos contabilizados, preocupaciones técnico-políticas, novedad (“Nunca antes habíamos visto…”), declaraciones de lo probable, ejercicios de futurología y pedidos de urgencia. A la par, en el decreto presidencial, y las sucesivas decisiones tomadas desde el Ejecutivo nacional, nos encontramos con una declaración indefinida: “la situación actual” (¿De quiénes? ¿En dónde? ¿Para quién?), “evidencia científica” (¿Cuál, Dónde se encuentra esta, Cómo fue construída?) y dos palabras “conglomerados” y “aglomeraciones”. Así, hemos sido introducidos en un régimen político construido alrededor de una situación “pandemia”. Una situación vivida entre la contabilización de casos, las estadísticas y la probabilidad, una situación construida por el bombardeo constante de imágenes sufrientes de los casos más cruentos (España e Italia), por el torrente de información y propaganda, por la palabra de instituciones y expertos. ¿Qué es este mundo-cuarentena donde conviven palabras como aislamiento y solidaridad? ¿Qué es lo que están haciendo con nuestro mundo político aquellos que hablan desde el lugar de expertos virales? ¿Cuáles son los regímenes políticos de salvación en un mundo con miedo, mejor, en nuestro mundo edificado por el miedo?

Un “poder de salvación” administra nuestro miedo

y nos promete la supervivencia a cambio de obediencia.

(Amador Fernández-Savater)[5]

Los medios de comunicación en la argentina (y en el mundo) han explotado[6] y en esos medios la palabra de los “expertos” se ha vuelto central. En los últimos días han sido varios los especialistas científicos que enarbolando sus títulos (“virólogo”, “Profesora”, “presidenta de la sociedad argentina de virología”, “fue premio al…”) han concedido entrevistas a diferentes medios sobre el tema Coronavirus o se han convertido en sus panelistas permanentes. Estamos preparados, desde hace años, para poner en cuestión el discurso de los expertos de la economía, para pensar en sus ideologías, sus consecuencias, los mundos que nos sugieren; estamos preparados para discutir sobre el poder de los medios, sobre sus vínculos con el poder económico, sus informaciones y sus desinformaciones, pero en cuanto “la vida desnuda” aparece en el foco del discurso técnico, cuando se nos plantea la posibilidad de la mera supervivencia, entonces el discurso médico aparece como monolítico, y las respuestas políticas (sus “protocolos”) nacidas en y a partir de él aparecen como únicas. Es más, celebramos esta unidad que encontramos en la idea de la “prevención”, o, como se llama actualmente: “aislamiento”. Quisiera señalar aquí tres núcleos sobre los que el discurso (porque es uno ese discurso) de los expertos médicos sobre la pandemia se ha centrado: 1) Comparación y novedad, 2) Retórica de la Guerra y 3) Obediencia.

1) Comparación y novedad

Una de las características centrales del discurso médico de los medios es su descripción del Coronavirus, pero también su sinceridad a la hora de sostener la existencia de otras pandemias naturalizadas y cotidianas, conocidas:

“Para ponerlo más en contexto: todos los años mueren 150 mil personas en todo el mundo por mordeduras de serpiente, y la gente no anda mirando el suelo. Tenemos por día en la Argentina 22 muertes por accidente de tráfico. Por día. Y la gente no se pone el cinturón de seguridad. Tengo un amigo que fuma como un vampiro y está aterrado por el coronavirus. No entiendo dónde está la lógica. Desde que empezó esta enfermedad, ha matado a 7900 personas, de acuerdo con los tableros. Es una cosa terrible, sin dudas, porque cada muerto nos apena individualmente. Pero la verdad es que en lo global hay enfermedades que matan muchísimo más. La diferencia es que nosotros convivimos con ellas. Pero acá se plantea una enfermedad nueva y con algo de riesgo incierto para algunos grupos” [7]

“Y la gripe es pandemia todos los años y es un problemón, es el segundo virus que causa más muertos en la humanidad después de la viruela. No es menor y es complicadísima en personas con alguna inmunodeficiencia o enfermedades crónicas. Todo el tiempo está mutando y por eso se renuevan las vacunas. Pero hay vacunas, con el coronavirus todavía hay que esperar” [8].

“Está el dato de que hay muchas muertes por influenza todos los años” [9] 

Nos encontramos, entonces frente a un número de muertos francamente pequeño comparado con otras causas estadísticas medidas de muerte (en España 6300[10] personas murieron por gripe en 2019, y entre 8000 y 12000 en Italia[11] –y esta franja enorme de inexactitud habla de la naturalización de estas muertes), esto mismo señalan los expertos citados, pero también frente a su asombro: la novedad del coronavirus. Esta novedad que ya podíamos ver en la declaración de la OMS del 11 de marzo, ese “Nunca antes…” que anunciaba no sólo el desconocimiento sino la posibilidad de control, la posibilidad de aplicar ciertas técnicas, de realizar un cierto experimento. Juan Manuel Carballeda lo decía con claridad: “a la gripe la conocemos y, de hecho, no hay medidas extraordinarias como aislamiento todos los años. Los humanos sabemos que la gripe es pandémica desde siempre. En cambio, de los coronavirus no se pensaba que tenían esa capacidad de expansión”.

            ¿Podría este desconocimiento, esta incapacidad de control, determinar un discurso médico de la urgencia aun sabiendo que la letalidad del virus y el número de muertes no es comparable con otras pandemias cotidianas? Yo quisiera sostener que este miedo de lo desconocido es también la falta de claridad del discurso médico en los medios: se habla de situaciones humanas, se disparan cifras de números de muertos, los expertos saben muy bien que hay que actuar de forma agresiva y urgente. Se puede ver claramente el desconocimiento como principio de la acción: “Cuando un virus aparece por primera vez en la población humana, aun cuando se parezca a otros virus relacionados, uno puede sospechar que se va a comportar de una forma similar, pero no tiene la certeza”. Se puede ver cómo la palabra experta vacila, se contradice: “toda la población del mundo es susceptible. Eso es muy importante para entender la magnitud de las medidas que se toman para prevenir la diseminación”, y sin embargo: “la mortalidad está asociada con los grupos de riesgo”[12].

            Si las determinaciones y políticas del gobierno tenían que tener sustento científico, si se supone que aquí nos encontramos frente a políticas objetivas, científicas, absolutamente desprovistas de opinión personal sobre “la situación”, entonces: ¿qué lugar podemos atribuirle a estas expresiones de los expertos? ¿Qué debemos pensar cuando un científico nos dice que “la mortalidad es alta” y a continuación nos nombra variaciones del 0,2% “como en Francia” al 7% “como en Italia”[13]? ¿Qué decisiones podemos tomar a partir del desconocimiento y la variabilidad? ¿Qué lenguaje tenemos frente a lo mudable y no controlado? ¿No será que el desconocimiento genera aquí un ansia de probar el control, un impulso agresivo por recuperar la firmeza del juicio? El director de la OMS una vez más lo expreso con claridad: “Este coronavirus nos presenta una amenaza sin precedentes. Pero también es una oportunidad sin precedentes para unirnos contra un enemigo común”[14] ¿Este nivel de brutalidad de la lengua es el de un científico hablando? Y aquí su lenguaje no puede ser más exacto: Nunca antes… y sin embargo, el efecto de su lenguaje, alojado en la retórica de la emergencia se transforma no en un campo de estudio que abra a posibilidades de acción, sino en el espacio, en la lengua, de una guerra urgente.

2) La Guerra

Nos adentramos entonces en un campo de batalla, todos los recursos de la sociedad han sido, deben ser movilizados contra este “enemigo común”, se ha declarado una guerra total: “Esto es una guerra virológica, una guerra contra un virus que no lo vemos y no sabemos cómo está. Como dicen en Italia, a mi abuelo que lo mandaron a la guerra, a vos te mandan a tu casa, no es mucho, pero la diferencia es mucho más grande”. El enfrentamiento contra un enemigo invisible, un enemigo que puede ser cualquiera, pero que cobra nombres puntuales ampliados a la velocidad de las noticias: “los casos foráneos”, “los extranjeros”, “los que rompen la cuarentena”, “los irresponsables”, “los casos locales”, “los portadores asintomáticos”… y necesariamente -a la par-, una guerra contra todos, entre todos, disfrazada de una épica comunitaria. Una guerra que se ha mostrado como nacional con los cierres de fronteras y las repatriaciones de residentes, y que sin embargo también se ha mostrado regional, provincial, ciudadana, hogareña. Una guerra de denuncias, de acusaciones cruzadas posibles, una guerra de sospechas, una guerra civil de ciudadanos policíacos responsables, una guerra contra nosotros mismos.

            Y sin embargo, esta no es la única guerra. Tartaglione lo sabe:

 “Por lo tanto, es importante que tengamos una responsabilidad social, y cívica e individual cada uno. Sé que es difícil porque la Argentina tiene un 50% de trabajadores en negro, entonces no pueden dejar de trabajar pero es importante que tomemos conciencia de que esto si no lo hacemos entre todos la situación es muy pero muy grave y va a ser grave”[15].

Una guerra con una sola estrategia posible, un solo enemigo declarado, y una sola lengua, y a la par, una guerra con bajas plebeyas aceptables (no contables) para la supervivencia de los encerrados: “Porque una guerra con un enemigo invisible que puede acechar en cualquier persona es la más absurda de las guerras. Es, en realidad, una guerra civil”[16].

 3) Obediencia

Porque ya hay muchos soldados voluntarios en la batalla del encierro que se ha declarado, pero se nos quiere a todos enrolados, se nos llama, desde todos los frentes, vecinos, amigos, medios de comunicación, políticos, especialistas, a obedecer:

 “Hay virólogos que sostiene que las medidas que se están tomando en el mundo son exageradas y otros que piden actuar de forma urgente. No sé si son excesivas o no, quizás lo sean, pero va a haber tiempo después para examinar si fue exagerado. De lo que estoy seguro es que no es el momento, en medio de un brote, de discutirlo sino de atender y seguir las indicaciones del Ministerio de Salud y las recomendaciones de la OMS” [17]

Suspender la razón, suspender la libertad de pensar y hacer lo que se nos dice, esa es la consigna de la época. Lucía Caballero sostenía que “lo más importante de todo es colaborar o reforzar las indicaciones que bajan de la autoridad sanitaria. Todo aquello que introduzca un manto de duda socava el respeto a la norma”[18]. Nótese, no solo es colaborar, sino reforzar (¿de qué modo, hasta cuándo y dónde?), sobre todo, no dudar. Esta “situación” poco clara, novedosa, reclama obediencia. Reclama suspender toda forma de desafío al discurso médico.  No importa si este discurso aparece desfasado y contradictorio en sus propios creadores, señalarlo es sólo una forma de la traición. A todos se nos pide que seamos policías, de los demás y de nosotros mismos.  

Esto es claramente visible en las palabras de otro de los expertos consultados, Fernando Pollack:

“Y la pregunta es, ¿cómo inculcarle a Occidente la disciplina de Oriente sin aterrarlo? Corea del Sur, Singapur y China han controlado la epidemia, que ahora es una pandemia. Es verdad, quizás lo hayan hecho con tanques en la calle o como fuera, digitalmente, pero es evidente que han podido hacerlo. Pero creo que además lo han hecho porque son países dispuestos a seguir normas rigurosamente. Entonces, ¿cómo lograr que Occidente haga eso sin meterle un miedo espantoso a todo el mundo y que la gente viva encerrada por miedo en vez de aplicar una disciplina?”

            Aquí se ve claro cómo no importan los medios (“Quizás lo hayan hecho con tanques”), sino la obediencia. Pero esta no puede ser una obediencia cualquiera. No puede basarse en el miedo, la paranoia o el terror, no. Se quiere una obediencia que se confunda con un modo de la vida. Una obediencia gozosa, buscada, aceptada. ¿No es esta la pregunta del control realizada con una sinceridad brutal desde un discurso que se desconoce a sí mismo como político? ¿No hemos olvidado todos en medio del pánico que este discurso de la ciencia es un discurso político sobre la obediencia de los hombres? No vemos con claridad que este es un deseo, una pregunta por cómo construir servidores voluntarios. “Un llamado a la disciplina” y un diagnóstico sobre la sociedad:

“nosotros somos italianos, nos abrazamos, nos besamos. Tenemos una distancia interpersonal muy pequeña. Siempre buscamos la excepción a la norma. Esta vez me parece que vamos a tener que aprender algo de la disciplina de los orientales. No es que yo la tenga, pero me parece que entonces la pregunta para la Argentina es: ¿La Argentina puede tener las restricciones de movimiento como Corea del Sur?”

            Difícilmente podríamos decir que estas afirmaciones son producto de un discurso científico. Más difícilmente aún podríamos sostener que tener conocimientos sobre virología nos transforma automáticamente en demócratas convencidos. Pero en este mundo sin dudas, pero con novedades, con “situaciones que aparecen y así como aparecen, desaparecen y obviamente dan miedo”, donde así como “las iglesias están llenas de muertos en Lombardía y hay mucha gente infectada y los barrios son epicentro de esto”, “no necesariamente la foto general es una tragedia”, donde  “la enorme, inmensa mayoría de la gente no se va a morir”; en este mundo el mensaje es claro: “El mensaje es que hay que cuidarse y que hay que estar solos”[19].

Esta es, en fin, la técnica de cuidado de sí que este nuevo mundo de expertos señala como la buena vida política. Pero más aún, hay aquí una idea de disciplina que parece la enseñanza moral de este tiempo: no una liberación, no un potencia del común, sino una técnica de la buena vida que se confunde con el aislamiento, una disciplina que es la de la obediencia, una forma de vida que es la de no salir, la de vivir el miedo a través de las noticias, una medicina de la soledad. Y un discurso de lo público disciplinado a partir del individualismo del resguardo, del aislamiento individual como base y centro de la común: «Todos tenemos que tener consciencia de la responsabilidad social que tenemos. Todos tenemos que tener consciencia de que el virus nos puede atacar a nosotros y que nosotros podemos dañar al otro. El modo solidario es cuidarnos a nosotros para cuidar a los otros»[20]

Nos enfrentamos a un sueño de lo común que desaparece detrás del encierro hogareño. Cuidarse primero uno mismo, ¿hasta dónde? ¿Por qué medios cuando el enemigo penetra por todos lados y es invisible, cuando todos pueden ser el enemigo? Cuidar a los otros aparece solo como aquello que podemos hacer una vez estamos a salvo. Construimos, defendemos, un régimen democrático del cuidado sostenido por una técnica del aislamiento. ¿Qué clase de igualdad podría surgir de aquí? ¿Es esta solidaridad una forma de la democracia? ¿Es posible que por “Salvar la mayor cantidad de vidas posible” la democracia olvide la pregunta fundamental por “la vida verdadera”?

“Los reyes no son dioses, sino hombres que

a menudo se dejan seducir por el canto de las sirenas”

(Baruch Spinoza)

En los últimos días, algunos intelectuales han creído hallar un mundo más justo por venir en esta crisis política que lleva por nombre Coronavirus. Han creído ver en las respuestas Estatales a la declaración de pandemia formas nuevas y posibles del comunismo, retazos libertarios y modos de vida contrarios al capital o renacimientos del Estado. Por un lado, entonces, visiones que se aglomeran junto al discurso virológico del Estado, tanto para reivindivar su rol como Estado Benefactor, como para pensar en su rol como constructor del comunismo internacional futuro. Ricardo Forster sería un buen ejemplo de la primera tendencia, mientras que Slavoj Zizek lo sería de la segunda. Por otro, interpretaciones que se montan en el aislamiento y la cuarentena para pensar la posibilidad no estatal de una salida al régimen del capital. Franco “Bifo” Berardi será nuestro ejemplo aquí.

Publicada en el diario Pagina 12, la nota “Coronavirus: entre el peligro y la oportunidad” de Ricardo Forster sostiene que “el miedo nos ha vuelto más iguales y, por esas extrañas vicisitudes de la historia, nos abre la posibilidad de repensar nuestro modo de vivir”, que vivimos un momento en que “mitos fundamentales de nuestro imaginario contemporáneo se derrumban estrepitosamente junto con la expansión de la pandemia” y se reconstruyen “lo común, el ámbito de la sociabilidad solidaria y del reconocimiento”, un momento en que se revitaliza “la dimensión de lo público y del Estado como garantes de un principio genuino de igualdad”. Así, caída del neoliberalismo y “extenuación de un gigantesco delirio manipulado por las grandes corporaciones comunicacionales que lograron convertir la idea y la práctica del Estado de bienestar en el equivalente del populismo, la demagogia, el autoritarismo, el derroche y la captura de la libertad”[21], vuelta, sin más, del Estado de Bienestar.

Por su parte, el filósofo y crítico cultural Slavoj Zizek  sostiene en “El coronavirus es un golpe a lo “Kill Bill al capitalismo”, que junto a los virus de las falsas conspiraciones y la xenofobia que han aparecido con la crisis de la pandemia otro virus se está extendiendo: “el virus de pensar en una sociedad alternativa, una sociedad más allá del Estado-nación, una sociedad que se actualiza en las formas de solidaridad y cooperación internacional”, una reinvención del comunismo basada “en la confianza en el pueblo y en la ciencia”. Este filósofo encuentra “el primer modelo vago de tal coordinación global” en la “Organización Mundial de la Salud, de la que no recibimos la habitual perogrullada burocrática sino advertencias precisas proclamadas sin pánico”. Más aún, escribe que “a estas organizaciones se les debería dar más poder ejecutivo” para “controlar y regular la economía” y “limitar la soberanía de los Estados nacionales”. En fin, Zizek aprende de esta crisis la necesidad del control, los beneficios, las creatividades “comunistas” del control: “Así que no solo el Estado y otras agencias nos controlarán, también debemos aprender a controlarnos y a disciplinarnos”, pues “la solidaridad global se expresa a nivel de la vida cotidiana en órdenes estrictas de evitar los contactos cercanos con los demás, incluso de autoaislarnos”[22]

En su nota “Crónica de la psicodeflación”, Franco “Bifo” Berardi nos enseña: “Rebelarse se ha revelado inútil, así que detengámonos”. Para este autor, si “hace tiempo que la economía mundial ha concluido su parábola expansiva, pero no conseguíamos aceptar la idea del estancamiento como un nuevo régimen de largo plazo. Ahora el virus semiótico nos está ayudando a la transición hacia la inmovilidad”. Más aún, esta pandemia pareciera venir para ayudarnos a “pensar la frugalidad, el compartir”, para hacernos “disociar el placer del consumo”:

“La revolución ya no era pensable, porque la subjetividad está confusa, deprimida, convulsiva, y el cerebro político no tiene ya ningún control sobre la realidad. Y he aquí entonces una revolución sin subjetividad, puramente implosiva, una revuelta de la pasividad, de la resignación. Resignémonos. De repente, esta parece una consigna ultrasubversiva. Basta con la agitación inútil que debería mejorar y en cambio solo produce un empeoramiento de la calidad de la vida. Literalmente: no hay nada más que hacer. Entonces no lo hagamos”

Nos encontramos frente a una revolución impensada, una salida de la pandemia y de la crisis como “deseo de abrazar: solidaridad social, contacto, igualdad”[23].

Todas estas miradas suponen al Coronavirus como una forma de romper el cerco del régimen neoliberal del capital. Intentan imaginar un nuevo mundo naciendo gracias a lo inesperado. Encuentran una política de la igualdad escondida en la potencia viral de la crisis. Y sin embargo ¿será cierto que la solidaridad construida sobre el miedo y las policías del aislamiento puede ser la base de una reconstrucción democrática del mundo? ¿Puede surgir un modo de vida de la igualdad de un régimen de la obediencia que piensa en la vida como una forma de la circulación de la sangre? Aquí podríamos volver sobre una frase de Baruch Spinoza en su Tratado Político: “la libertad no suprime sino que impone la necesidad de la acción” [24]. ¿Realmente podemos pensar que una forma política de la igualdad puede surgir de “la igualdad del contagio, de la fragilidad y de la muerte”? ¿Podemos pensar en un régimen político de la libertad que se construya sobre la sombra del miedo, sobre la prohibición técnica de la duda? Deberíamos ser cautos, muy cautos. Tomarnos el trabajo de pensar si las lenguas de la libertad no han sido tomadas (ya desde hace tiempo) por el fantasma de la excepción, mejor, por fantasmas múltiples de microfascismos y microneoliberalismos cotidianos que hablan la lengua técnica de la igualdad para enseñarnos la sevidumbre en la emergencia, que se disfrazan de ciencia y nos enseñan la figura de nuevos Platones, refundadores y salvadores de la República, cuando sólo estamos frente a la figura oscura del terror. Esta es la única virtud de este mesianismo viral: revela ante nosotros, hablando todas las lenguas, incluso las más inesperadas, el modo en que las “razones de seguridad” se han colado en nuestra propia imaginación, en todas las imágenes, para hablar la lengua libertaria mientras el control se fortalece. Aquí, los bienpensantes, biensintientes pueden hablar de libertad e igualdad desde el corazón mismo del temor, pueden hablar de cambio de época desde el río venenoso del miedo que nos aísla.

            Este modo de la vida que se nos impone en estos días como el único posible, este régimen político de la emergencia que se nos inocula en la forma técnica del saber médico anunciando la catástrofe, es precisamente lo contrario de un freno al tiempo y a la acumulación. Esa, en palabras de Bifo, “gerontomaquia que mata principalmente a los octogenarios, pero bloquea, pieza por pieza, la máquina global de la excitación, del frenesí, del crecimiento, de la economía”, ¿dónde se manifiesta? Ciertamente no en la carrera por conseguir una vacuna, ni en la velocidad de las noticias que lo han invadido todo, ni en la sucesión histérica de las medidas gubernamentales, ni muchísimo menos en la velocidad de la obediencia. ¿Realmente podemos decir que “No hay pánico, no hay miedo, sino silencio”? ¿Qué silencio es este lleno de televisores encendidos y la premura por conocer el último número de muertos (porque las tasas de letalidad parecen no variar gran cosa)? Es cierto, tal vez, que la “ansiedad de mantener unido el mundo que mantenía unido al mundo se ha disuelto”, y sin embargo esto ha aparecido como una enorme facilidad de cerrar las fronteras comunitarias: bienvenidos a una política de los “residentes”, una política del autoencierro. Hoy bien pareciera que detrás de ese espectáculo banal de la solidaridad como declaración moral pública del miedo a contagiarse, el enemigo es el otro.

            Spinoza escribió en 1677 que “una ciudad donde la paz es un efecto de la inercia de los súbditos, que son conducidos como rebaños y formados únicamente para la servidumbre, merece más bien el nombre de soledad que el de ciudad”. Estas palabras deberían darnos la lucidez necesaria para reconocer que vivimos en un mundo, en un modo de vida de soledad, que “busca solamente escapar a la muerte”, y que de aquí no puede surgir ninguna “multitud libre”, ningún “culto de la vida”. ¿Puede construirse una igualdad a partir del aislamiento como ética y salvación? ¿Realmente podemos creer que “la igualdad ha vuelto al centro de la escena” cuando tan fácilmente nos hemos encerrado, hemos gritado por encierro y aceptado la obediencia sin ninguna clase de mirada sobre la vida que se nos pide? ¿Podemos sostener que “el virus es la condición de un salto mental que ninguna prédica política habría podido producir”, cuando el virus en sí ha dejado una pobre cantidad de muertos, pero su reflejo, su bombardeo pandémico en los medios de comunicación ha sembrado el terror mundial? ¿Podemos creer realmente que no ha habido prédica cuando todos los noticieros, partidos políticos y organizaciones se han encolumnado detrás de la obediencia a la decisión técnico del encierro? Se nos pide una interrupción. Pero esa interrupción de “el mate o el abrazo” es el principio de la construcción de una disciplina de gobierno contra el modo del afecto democrático y plebeyo que hemos conocido, hasta ahora, como el derecho a la rebelión, mucho mejor: como el derecho a imaginar otros mundos rebeldes. Imaginarlos y compartirlos como un trabajo de la razón política de la vida, del culto a la vida verdadera.

Hoy más que nunca recordar ese poema de Walt Whitman titulado “A un desconocido que pasa” se transforma en un gesto democrático radical de la palabra y los cuerpos. Sólo recuperar esta tradición democrática de la multitud, de los cuerpos sin miedo y juntos nos permitirá elaborar una crítica del mundo pandémicopolítico que estamos viendo nacer:

“¡Desconocido que pasas! No sabes con cuanto ardor te contemplo (…) Todo se evoca al deslizarnos el uno cerca del otro, fluidos, afectuosos, castos, maduros (…) He comido contigo y he dormido contigo, tu cuerpo ha dejado de ser sólo tuyo y ha impedido que mi cuerpo sea sólo mío/ Tú me das el placer de tus ojos, de tu rostro, de tu carne, al pasar; tú me tocas la barba, el pecho, las manos”

[1] https://www.who.int/es/dg/speeches/detail/who-director-general-s-opening-remarks-at-the-media-briefing-on-covid-19—11-march-2020

[2] https://www.boletinoficial.gob.ar/suplementos/2020031201NS.pdf

[3] https://www.pagina12.com.ar/253601-mapa-del-coronavirus-en-argentina-en-tiempo-real

[4] https://www.pagina12.com.ar/254127-cuarentena-por-el-coronavirus-texto-completo-del-decreto-de-

[5] https://lobosuelto.com/cuarentena-amador-savater/

[6] https://www.pagina12.com.ar/253744-la-cuarentena-encendio-la-television. El cronista de esta nota señala que: “A contramano de lo que sostenidamente viene ocurriendo desde hace años, la TV abierta argentina está atravesando un momento en el que su encendido no para de crecer: en la última semana la audiencia de la pantalla chica local se incrementó un 15,5 por ciento. Los noticieros -que hace tiempo dejaron de ser la principal fuente informativa como en otros tiempos- se convirtieron en los programas más vistos. Las señales informativas de la TV paga no se quedaron atrás: el encendido de los canales de noticias creció más del 26 por ciento en solo 7 días. La avidez informativa, bajo el monotema “Coronavirus”, está potenciando la audiencia en cuarentena”

[7]https://www.clarin.com/sociedad/-unica-vacuna-tratamiento-ahora-aislamiento-_0_Ki2Jl5qA-.html

[8]https://www.pagina12.com.ar/252599-coronavirus-no-es-momento-de-discutir-si-son-exageradas-las-

[9]https://www.pagina12.com.ar/253124-una-radiografia-del-coronavirus-por-una-experta-en-virologia

[10] https://vacunasaep.org/profesionales/noticias/gripe-espana-balance-2018-19

[11] https://www.niusdiario.es/sociedad/sanidad/coronavirus-italia-gripe-comun-estacional-comparacion-muertos-contagios_18_2905095215.html

[12]https://www.pagina12.com.ar/253124-una-radiografia-del-coronavirus-por-una-experta-en-virologia

[13]https://www.infobae.com/tendencias/2020/03/18/jorge-tartaglione-sobre-el-coronavirus-esto-es-una-guerra-contra-un-virus-que-no-vemos/

[14]https://www.infobae.com/america/mundo/2020/03/18/solidarity-el-plan-que-lanzo-la-oms-para-detectar-el-tratamiento-mas-eficaz-contra-el-coronavirus/

[15]https://www.infobae.com/tendencias/2020/03/18/jorge-tartaglione-sobre-el-coronavirus-esto-es-una-guerra-contra-un-virus-que-no-vemos/

[16] http://bookhaven.stanford.edu/2020/03/giorgio-agamben-on-coronavirus-the-enemy-is-not-outside-it-is-within-us/

[17]https://www.pagina12.com.ar/252599-coronavirus-no-es-momento-de-discutir-si-son-exageradas-las-

[18]https://www.pagina12.com.ar/253124-una-radiografia-del-coronavirus-por-una-experta-en-virologia

[19]https://www.clarin.com/sociedad/-unica-vacuna-tratamiento-ahora-aislamiento-_0_Ki2Jl5qA-.html

[20] https://www.lanacion.com.ar/politica/alberto-fernandez-coronavirus-hay-entender-no-estamos-nid2343647

[21] https://www.pagina12.com.ar/253788-coronavirus-entre-el-peligro-y-la-oportunidad

[22] https://www.climaterra.org/post/zizek-el-coronavirus-es-un-golpe-a-lo-kill-bill-al-capitalismo

[23] https://lobosuelto.com/cronica-de-la-psicodeflacion-franco-bifo-berardi/

[24] Spinoza, Baruch. Tratado Político. Buenos Aires: Quadrata, 2014.